LEKSIONI I PARË

Gjatë gjithë kohës së leksioneve të mia mbi Ligjin dhe praktikën kultivuese, unë kam qënë i përgjegjshëm ndaj shoqërisë dhe praktikuesve. Rezultatet që kemi arritur kanë qënë të mira dhe efekti mbi tërë shoqërinë ka qenë gjithashtu tepër i mirë. Disa vjet më parë kishte shumë mjeshtër qigongu të cilët jepnin mësime në qigong. Gjithshka që mësonin ata i përkiste nivelit të shërimit nga sëmundjet dhe mbajtjes së trupit në formë. Sigurisht, unë nuk po them se mënyrat e tyre të praktikës nuk janë të mira. Unë vetëm po vë në dukje atë që ata nuk jepnin mësime të një niveli të lartë. Po ashtu, unë e njoh situatën e qigongut në tërë vendin. Tani për tani, unë jam i vetmi person që me të vërtetë po jap mësim qigongu drejt niveleve të larta brenda vendit dhe jashtë tij. Pse nuk e ka bëre asnjeri një gjë të tillë si dhënien e mësimit të qigongut të niveleve të larta? Sepse kjo lidhet me çështje të një rëndësie të madhe, arsye të thella historike, një tërësi çështjes dhe shumë arsye serioze. Ajo nuk është diçka që kushdo mund ta bëjë, sepse ka lidhje me praktikat e shumë shkollave qigong. Në veçanti, shumë nga praktikuesit tanë të cilët studjojnë një praktikë sot e një tjetër nesër i kanë bërë lëmsh trupat e tyre. Kultivimi i tyre është i destinuar të dështojë. Ndërsa të tjerët përparojnë duke marrë rrugën kryesore në kultivim, këta individë marrin rrugë anësore. Kur ata praktikojnë njërën mënyrë, mënyra tjetër u ndërhyn. Kur praktikojnë mënyrën tjetër, kjo praktikë u ndërhyn. Çdo gjë u ndërhyn atyre dhe ata nuk do munden që të kenë sukses në praktikën kultivuese.

Ne do i ndreqim të gjitha këto gjëra dhe duke ruajtur pjesën e mirë dhe hequr të keqen, do të sigurojmë që ju të jeni të aftë të praktikoni kultivim më vonë. Por ju duhet të jeni këtu me qëllim të pastër për të mësuar këtë Dafa . Nëqoftëse mbani dëshira të ndryshme dhe vini për të përfituar aftësi mbinatyrale, kuruar sëmundje, dëgjuar disa teori, apo vini me qëllime të këqija, kjo nuk do t’ju ecë. Siç e thashë, kjo ndodh për shkak se unë jam i vetmi person që po e bën një gjë të tillë. Nuk ka shumë mundësira për diçka si kjo dhe unë nuk do të jap mësim në këtë mënyrë përgjithmonë. Mendoj se ata që mund të dëgjojnë leksionet e mia duke qënë vetë të pranishëm, do të thoja, me ndershmëri ... ju do e kuptoni në të ardhmen se kjo periudhë është jashtëzakonisht e çmuar. Sigurisht, ne besojmë në lidhje të paracaktuara nga fati. Secili këtu është i pranishëm vetëm për shkak të një lidhjeje të paracaktuar nga fati.

Pa mendojeni pak: Çfarë çështje është të japësh mësim drejt niveleve të larta? A nuk është kjo t’i afrosh shpëtim njerëzimit? T’i afrosh shpëtim njerëzimit do të thotë që ti do të praktikosh me të vërtetë kultivim dhe jo thjesht kurosh sëmundjet e të mbash trupin në formë. Kështu, praktika kultivuese e vërtetë ka kërkëse xinxing -u më të lartë për praktikuesit. Të gjithë ata që janë këtu, rrinë që të mësojnë këtë Ligj të Lartë, kështu ju duhet të silleni si praktikues të vërtetë dhe të hiqni dorë nga përndjekjet e qëllimshme. Nëqoftëse vini për të mësuar praktikën dhe këtë Ligj të Lartë me qëllime të caktuara, ju nuk do të mësoni asgjë. Që t’ju them një të vërtetë, i tërë proçesi i kultivimit për një praktikues është proçes i heqjes dorë nga dëshirat njerëzore. Në shoqërinë njerëzore, njerëzit konkurojnë, mashtrojnë dhe dëmtojnë njeri-tjetrin për pak fitim personal. Të gjitha këto mentalitete duhet të hiqen. Sidomos për personat që po fillojnë praktikën sot, këto mentalitete duhet të hiqen akoma dhe më shumë.

Unë nuk flas për kurim sëmundjesh këtu dhe as nuk do të kurojmë ne sëmundje. Por si praktikues i vërtetë ti nuk mund të kultivosh me trup të sëmurë. Unë do e pastroj trupin tënd. Pastrimi i trupit do të bëhet vetëm për ata që vijnë me të vërtetë për të mësuar praktikën dhe Ligjin. Ne theksojmë një pikë: Nëqoftëse nuk heq dorë nga dëshira për shërim apo meraku për sëmundjen, ne nuk mund të bëjmë dot asgjë dhe nuk mundemi të të ndihmojmë. Pse ndodh kjo? Sepse ekziston një parim i tillë në univers: Gjërat që i ndodhin njerëzve të zakonshëm, sipas Shkollës Buddhës, kanë të gjitha lidhje të paracaktuara nga fati. Lindja, plakja, sëmundjet dhe vdekja ekzistojnë si të tilla për njerëzit e zakonshëm. Për shkak të karmës së grumbulluar nga veprimet e këqija të mëparshme, njeriu ka sëmundje apo fatkeqësi; vuajtja është shpagim i borxhit karmik dhe për rrjedhojë askush nuk mund ta ndryshojë këtë sipas dëshirës. Ta ndryshosh këtë do të thotë që dikujt nuk do i duhet të paguajë borxhin pasi të jetë në borxh dhe kjo nuk mund të bëhet sipas dëshirës. Të bësh këtë është njësoj sikur të kryesh një vepër të keqe.

Disa njerëz mendojnë se të kurosh pacientë, të kurosh sëmundjet e tyre dhe t’u përmirësosh atyre shëndetin janë vepra të mira. Sipas mendimit tim, ata nuk i kurojnë sëmundjet me të vërtetë. Në vend që t’i eliminojnë ato, ata ose i kanë shtyrë për më vonë ose i kanë transformuar sëmundjet e tyre. Që fatkeqësira të tilla t’i zhdukësh me të vërtetë, duhet të eliminohet karma. Sikur dikush të mund të kuronte me të vërtetë një sëmundje dhe të hiqte plotësisht një karmë të tillë, niveli i tij duhej të ishte shumë i lartë. Ai do të kish kuptuar një fakt: Parimet e shoqërisë së zakonshme njerëzore nuk mund të shkelen sipas dëshirës. Gjatë periudhës së praktikës kultivuese, një praktikues, nga zemërmirësia e tij apo e saj, mund të kryejë vepra të mira duke ndihmuar në kurimin e sëmundjeve dhe të kurojë sëmundjet e të tjerëve, apo të ruajë shëndetin e tyre—këto lejohen. Megjithatë, ai nuk mund t’i shërojë plotësisht sëmundjet e të tjerëve. Sikur shkaku i sëmundjes së një njeriu të zakonshëm të eliminohej me të vërtetë, një njeri që nuk praktikon do të shpëtonte pa sëmundje. Sapo ky person të dilte prej dere, ai do të mbetej një njeri i zakonshëm. Ai do të vazhdonte të konkuronte për përfitim personal si njerezit e zakonshëm. Si t’ju eliminoka karma atij kështu? Është absolutisht e ndaluar.

Pse mund të bëhet kjo për një praktikues atëhere? Sepse një praktikues është shumë i çmuar, sepse ai apo ajo dëshiron të praktikojë kultivim. Prandaj, shfaqja e këtij mendimi është shumë e çmuar. Në Buddhizëm, flitet për natyrën e Buddhës. Kur dikush fillon të shfaqë natyrë Buddhe, Qëniet e Shumëlartësuara mund ta ndihmojnë atë. Çfarë do të thotë kjo? Po të më pyesni mua, meqenëse unë po jap mësim praktike të niveleve të larta, kjo ka të bëjë me parime të niveleve të larta si dhe me çështje të një rëndësie të madhe. Ne dimë që në këtë univers jeta e njeriut nuk krijohet në shoqërinë e zakonshme njerëzore; krijimi i jetës së vërtetë të dikujt ndodh në hapësirën e universit. Meqenëse ekzistojnë plot materie të llojeve të ndryshme në këtë univers, kjo materie mund të prodhojë jetë nëpërmjet ndërveprimeve të saj. Me fjalë të tjera, jeta më e hershme e dikujt vjen nga universi. Hapësira e universit është pikë së pari mëshirëplotë dhe përmban karakteristikën Zhen-Shan-Ren (Ndershmëri-Mirësi-Tolerancë). Në lindje, ai i asimilohet karakteristikës së universit. Por ndërsa numri i jetëve rritet, një formë kolektive marëdhëniesh shoqërore krijohet në të cilat disa mund të zhvillojnë egoizëm dhe gradualisht niveli i tyre bie. Nëqoftëse nuk mund të qëndrojnë në këtë nivel, ata duhet të bien më poshtë. Por edhe në këtë nivel, ata përsëri mund të bëhen jo aq të mirë dhe nuk mund të qëndrojnë as aty. Ata do të vazhdojnë të bien poshtë e më poshtë derisa, në fund, ata arrijnë këtë nivel të qënieve njerëzore.

E tërë shoqëria njerëzore është në të njejtin nivel. Nga pikëpamja e aftësive mbinatyrale apo e Qënieve të Shumëlartësuara, këto jetë duhet të ishin zhdukur me të rënë në këtë nivel. Megjithatë, nga zemërmirësia mëshirplotë e tyre, Qëniet e Shumëlartësuara u dhanë atyre dhe një mundësi dhe ndërtuan këtë mjedis dhe dimension të veçantë. Të gjitha jetët në këtë dimension janë të ndryshme nga ato të dimensioneve të tjera të universit. Jetët në këtë dimension nuk mund t’i shohin jetët e dimensioneve të tjera apo të vërtetën e universit. Kështu, qëniet njerëzore janë në fakt të humbura si në labirinth. Në mënyrë që të shërojnë sëmundjet apo zhdukin fatkeqësitë dhe karmën, njerëzit duhet të praktikojnë kultivim dhe të kthehen në origjinë, në veten e tyre të vërtetë. Kështu e shohin këtë çështje të gjitha shkollat e ndryshme kultivuese. Njeriu duhet të kthehet në origjinë, në veten e vet të vërtetë; ky është qëllimi i vërtëtë i të qenit njeri. Prandaj, sapo një person dëshiron të praktikojë kultivim, kjo konsideroret si shfaqje e natyrës së Buddhës. Një mendim i tillë është shumë i çmuar, sepse ky njeri dëshiron të kthehet në origjinë, në veten e vet të vërtetë dhe të dalë nga niveli njerëzor.

Mbase të gjithë e kanë dëgjuar këtë thënie në Buddhizëm: “Kur dikujt i shfaqet natyra e Buddhës, kjo trondit botën e dhjetë drejtimeve.” Kushdo që e shikon këtë do të vijë të kontribojë e ta ndihmojë këtë person pa kushte. Kur i afron shpëtim njerëzimit, Shkolla Buddhës nuk vë kushte apo kërkon ndonjë shpërblim dhe do të ndihmojë pa u kursyer. Prandaj, ne mund të bëjmë shumë gjëra për praktikuesit. Por për një njeri të zakonshëm i cili vetëm don të mbetet njeri i zakonshëm dhe të shërojë sëmundjen e tij, kjo nuk bëhet. Disa njerëz mund të mendojnë, “Do të praktikoj kultivim pasi të më shërohet sëmundja.” Nuk ka kushte për praktikën kultivuese dhe personi duhet të praktikojë kultivim sepse ashtu dëshiron. Por trupat e disave kanë sëmundje dhe trupat e disa të tjerëve përmbajnë mesazhe të çrregullta. Disa njerëz nuk kanë praktikuar kurrë qigong. Ka gjithashtu njerëz të cilët e kanë praktikuar atë për dekada të tëra dhe akoma sillen në nivelin e qi -së, pa bërë përparim në kultivim.

Çfarë duhet bërë për këtë? Ne do t’i pastrojmë trupat e tyre dhe do t’i aftësojmë ata të praktikojnë kultivim drejt niveleve të larta. Ekziston një periudhë kalimtare në nivelin më të ulët të praktikës kultivuese dhe ky është pastrimi i plotë i trupit tuaj. Të gjitha gjërat e këqija në mëndjen tuaj, fusha karmike që rrethon trupin dhe elementet që e bëjnë trupin tuaj të pashëndetshëm do të pastrohen. Po të mos pastrohen, si mundeni ju, me një trup të tillë të papastërt e të errët dhe me një mëndje të keqe, të praktikoni kultivim drejt niveleve të larta? Ne nuk praktikojmë qi këtu. Ju nuk do të keni nevojë të praktikoni gjëra të një niveli kaq të ulët dhe ne do t’ju shtyjmë përtej tyre, duke e bërë trupin tuaj të arrijë një gjendje të çliruar nga çdo sëmundje. Ndërkohë, ne do të vendosim në trupin tuaj një sistem mekanizmash të gatshëm të nevojshëm për hedhjen e themelit në nivel të ulët. Në këtë mënyrë ju do të praktikoni kultivim në nivel shumë të lartë.

Sipas rregullave të praktikës kultivuese, ekzistojnë tre nivele kur përfshijmë qi-në. Por në praktikën e vërtetë kultivuese, janë gjithsej dy nivele kryesore (duke përjashtuar praktikimin e qi-së). Njeri është praktikë kultivuese e Ligjit-Në-Botën-Trefishe (Shi-Jian-Fa),ndërsa tjetri është praktikë kultivuese e Ligjit-Përtej-Botës-Trefishe (Chu-Shi-Jian-Fa). Praktika kultivuese e Ligjit-Në-Botën-Trefishe dheLigjit-Përtej-Botës-Trefishe është e ndryshme nga ato të “përtej-botës” dhe “në-botë” në tempuj, të cilat janë terma teorike. Praktika jonë është transformimi i vërtetë i trupit njerëzor nëpërmjet praktikës kultivuese në dy nivele kryesore. Meqenëse gjatë praktikës kultivuese në Ligjin-Në-Botën-Trefishe trupi i njeriut do të pastrohet në mënyrë të vazhdueshme, ai do të zëvendësohet plotësisht me materie energjie të lartë kur personi arrin fazën më të lartë të Ligjit-Në-Botën-Trefishe. Praktika kultivuese e Ligjit-Përtej-Botës-Trefishe është në fakt kultivim i një trupi Buddhe. Ky trup përbëhet prej materie energjie të lartë dhe të gjitha fuqitë supernormale do të rizhvillohen. Këto janë dy nivelet kryesore të cilave u referohemi ne.

Ne besojmë në lidhje të paracaktuara nga fati. Unë mund ta bëj këtë gjë për secilin që është këtu. Tani kemi pak më shumë se dy mijë veta. Unë mund ta bëj këtë edhe për disa mijëra vetë apo më shumë, madje dhe për më shumë se dhjetë mijë vetë. Kjo do të thotë që ju nuk keni nevojë të praktikoni në nivel të ulët. Me të pastruar trupat tuaj dhe shtyrë ju lart, unë do të instaloj një sistem të plotë praktike kultivuese në trupin tuaj. Menjëherë ju do të praktikoni kultivim në nivele të larta. Por kjo do të bëhet vetëm për praktikuesit që vijnë të praktikojnë kultivim me ndershmëri; të qenit ulur këtu nuk do të thotë që ju jeni praktikues. Këto gjëra do t’ju jepen nëqoftëse ju do të ndryshoni thelbësisht të menduarit tuaj dhe nuk kufizohet vetëm me këto. Më vonë ju do të kuptoni çfarë i kam dhënë secilit. Ne nuk flasim për shërim sëmundjesh këtu. Përkundrazi, ne flasim për balancim të gjithanshëm të trupit të praktikuesve që t’ju bëjmë juve të aftë të praktikoni kultivim. Me një trup të sëmurë ju nuk mund të zhvilloni aspak gong . Prandaj, ju nuk duhet të vini tek unë për të shëruar sëmundje dhe as do e bëj unë një gjë të tillë. Qëllimi kryesor i daljes sime në publik është të udhëheq njerëzit drejt nivelesh të larta, më të vërtetë të udhëheq njerëzit drejt niveleve të larta.

Në të kaluarën, shumë mjeshtër qigongu thonin se qigongu ka të ashtuquajturit nivel fillestar, nivel të mesëm dhe nivel të përparuar. Kjo ishte e tëra qi dhe vetëm diçka në nivelin e praktikimit të qi-së, megjithatë ishte klasifikuar si qigong i nivelit fillestar, nivelit të mesëm dhe nivelit të përparuar. Përsa i përket gjërave të niveleve me të vërtetë të larta, shumica e praktikuesve të qigongut nuk kishin dijeni, sepse ata thjesht nuk i njihnin fare ato. Që tani e tutje, të gjitha gjërat që ne do trajtojmë do të jenë Ligj i niveleve të larta. Gjithashtu unë do të rehabilitoj emrin e praktikës kultivuese. Në leksionet e mia unë do të flas për disa fenomene të pashëndetshme në komunitetin e kultivuesve. Po ashtu do të diskutoj si duhet t’i trajtojmë dhe konsiderojmë këto fenomene. Para së gjithash, të japësh mësim në sistem kultivimi dhe Ligj të niveleve të larta, lidhet me shumë aspekte dhe çështje të një rëndësie shumë të lartë, disa prej të cilave janë madje shumë serioze; unë dëshiroj t’i vë dhe këto në dukje. Disa ndërhyrje në shoqërinë e zakonshme njerëzore, sidomos në komunitetin e kultivuesve, vijnë nga dimensione të tjera. Do doja po ashtu t’i bëja këto të njohura. Në të njëjtën kohë, do t’i zgjidh këto probleme për praktikuesit tanë. Nëqoftëse këto probleme do liheshin të pazgjidhura, ju nuk do të ishit në gjendje të praktikonit kultivim. Në mënyrë që t’i zgjidhim përfundimisht këto probleme, ne duhet të trajtojmë secilin si praktikues të vërtetë. Sigurisht, nuk është e lehtë që ju të ndryshoni të menduarit tuaj menjëherë; ju do e transformoni të menduarit tuaj gradualisht gjatë leksioneve që vijnë. Gjithashtu, unë shpresoj që të gjithë do e kenë mëndjen tek ato që dëgjojnë. Mënyra si unë jap mësim mbi praktikën kultivuese është e ndryshme nga ajo e të tjerëve. Disa e japin duke folur shkurtimisht mbi teoritë e metodat e praktikës së tyre. Pastaj ata lidhin mesazhet e tyre me ju dhe ju mësojnë një grup ushtrimesh dhe kjo do të ishte e tëra. Njerëzit tashmë janë mësuar me këtë mënyrë të mësimit të praktikës.

T’u japësh njerëzve mësim të vërtetë në një sistem kultivimi kërkon t’u mësosh atyre Ligjin apo Taon. Në dhjetë leksione unë do të bëj të njohura të gjitha parimet e nivelit të lartë në mënyrë që ju të mund të praktikoni kultivim. Përndryshe, ju nuk mundeni aspak të praktikoni kultivim. Të gjitha ato që kanë dhënë mësim të tjerët, janë në nivelin e shërimit e mbajtjes së trupit në formë. Nëse ju dëshironi të praktikoni kultivim drejt niveleve të larta, ju nuk do të keni sukses në kultivim pa udhëheqjen e Ligjit të niveleve të larta. Kjo ngjan me të shkuarit në shkollë: Po shkove në universitet me tekste të shkollës fillore, ti do të mbetesh nxënës i shkollës fillore. Disa njerëz mendojnë se kanë mësuar shumë praktika, si këtë apo atë praktikë dhe kanë një pirg me çertifikata mbarimi, por gongu i tyre nuk ka bërë ndonjë përparim. Ata mendojnë se ato janë thelbi i vërtetë i qigongut dhe e tëra ajo çfarë është qigongu. Jo, ato nuk janë veçse një pjesë e përciptë e qigongut dhe diçka e nivelit më të ulët. Qigongu nuk kufizohet tek këto gjëra, sepse është praktikë kultivuese si dhe diçka shumë e gjërë dhe e thellë. Po ashtu, në nivele të ndryshme ekziston Ligj i ndryshëm. Kështu, ai është i ndryshëm nga ato praktikat e qi-së që ne njohim tani që mbeten të njëjta pamvarësisht sa shumë i mësoni. Për shembull, megjithëse keni studjuar tekste të shkollës fillore britanike, tekste të shkollës fillore amerikane, tekste të shkollës fillore japoneze e tekste të shkollës fillore kineze, ju përsëri mbeteni nxënës i shkollës fillore. Sa më shumë mësime qigongu të nivelit të ulët që keni marrë dhe sa më shumë keni përvetësuar prej tyre, aq më shumë dëm do të pësoni—trupi juaj tashmë është ngatërruar.

Unë duhet të theksoj dhe një çështje tjetër: Praktika jonë kultivuese kërkon mësimin si të metodës kultivuese ashtu dhe të Ligjit. Disa murgj në tempuj, sidomos ata të sektit Zen, mund të kenë opinione të ndryshme. Sapo ata dëgjojnë për mësimdhënien e Ligjit, ata nuk duan të dëgjojnë për të. Pse ndodh kjo? Sekti Zen beson që Ligji nuk duhet të mësohet, se Ligji nuk është Ligj po u mësua dhe se nuk ka Ligj që është i mësueshëm; dikush mund të kuptojë diçka vetëm nëpërmjet zemrës dhe shpirtit. Për pasojë, deri më sot sekti Zen nuk ka mundur të mësojë asnjë Ligj. Patriarku Boddhidarma i sektit Zen e dha mësimin e tij kështu duke u bazuar në një thënie të Sakyamuniti cili pat thënë: “Asnjë Dharma nuk është përfundimtare.” Ai themeloi sektin Zen duke u bazuar në këtë thënie të Sakyamunit. Ne e konsiderojmë këtë mënyrë kultivimi “të gërmosh në bririn e demit” . Pse themi që është si të gërmosh në bririn e demit? Kur Boddhidarma filloi të gërmojë në të, ai ndjeu që ish shumë i gjërë. Kur Patriarku II gërmoi, ai ndjeu që nuk ish dhe aq i gjërë. Prap se prap ishtë i kalueshëm në kohën e Patriarkut III, por për Patriarkun IV ishte tashmë i ngushtë. Nuk mbeti pothuajse fare hapësirë për të ecur më tutje për Patriarkun V. Në kohën e Huineng, Patriarkut VI, kishtë arritur një fund pa krye dhe nuk mund të shkonte më tutje. Po të shkosh sot tek një i sektit Zen për të studjuar Dharmën, nuk duhet të bësh asnjë pyetje. Po të bësh ndonjë pyetje, ai apo ajo do të kthehet dhe godasë me shkop në kokë, që quhet “paralajmërim me shkop”. Kjo do të thotë që ti nuk duhet të pyesësh por të bëhesh i vetëdijshëm ndaj kuptimit vetë. Ti do të thoje, “Unë erdha të studjoj sepse nuk di gjë. Për çfarë të bëhem i vetëdijshëm? Pse më godet me shkop?!” Kjo tregon që sekti Zen ka arritur fundin e bririt të demit dhe nuk ka se çfarë mëson më. Edhe Boddhidarma pat thënë që mësimet e tij mund t’i kaloheshin vetëm gjashtë brezave, pas së cilës ato nuk do të shërbenin më për asgjë. Disa qindra vjet kanë kaluar. Megjithatë ka njerëz sot që akoma mbahen fort pas doktrinës së sektit Zen. Kush është kuptimi i vërtetë i thënies së Sakyamunit, “Asnjë Dharma nuk është përfundimtare”? Niveli i Sakyamunit ishte Tathagata . Shumë murgj pas tij nuk arritën nivelin e Sakyamunit, të menduarit e sferës së tij të mendimit, kuptimin e vërtetë të Dharmës së shpallur prej tij, apo të kuptimit të vërtetë të asaj që ai tha. Prandaj, njerëzit pas tij e interpretuan atë në këtë apo atë mënyrë me interpretime shumë të ngatërruara. Ata menduan se “Asnjë Dharma nuk është përfundimtare” do të thoshte se ajo nuk duhej mësuar dhe se nuk do të ishte Dharma po të mësohej. Në fakt, nuk është ky kuptimi. Kur Sakyamuni arriti pikën përfundimtare të kultivimit dhe u lartësua shpirtërisht nën një pemë Bodhi, ai nuk arriti nivelin e Tathagatës menjëherë. Ai vazhdimisht përmirësonte veten gjatë dyzet e nëntë viteve të mësimdhënies së Dharmës së tij. Sa herë që ai ngrihej në një nivel më të lartë, ai shikonte të kaluarën dhe kuptonte se Dharma që sapo kish mësuar ishtë e tëra e gabuar. Kur bënte përparim më tej, zbulonte përsëri se Dharma që sapo kish mësuar ishte e gabuar. Ai vazhdimisht përparoi kështu gjatë gjithë dyzet e nëntë viteve të tij. Sa herë që arrinte një nivel më të lartë, ai do të zbulonte se kuptimi i Dharmës që kish dhënë mësim më parë ishte e një niveli shumë të ulët. Gjithashtu ai zbuloi se Dharma e çdo niveli është gjithmonë manifestim i Dharmës në atë nivel, se ekziston Dharmë për çdo nivel dhe se asnjëra prej tyre nuk ishte e vërteta absolute e universit. Dharma e niveleve të larta është më afër karakteristikës së universit sesa ajo e niveleve më të ulta. Prandaj, ai tha: “Asnjë Dharma nuk është përfundimtare”.

Në fund, Sakyamuni gjithashtu deklaroi, “Nuk kam mësuar ndonjë Dharma gjatë jetës sime.” Sekti Zen përsëri e keqkuptoi këtë sikur do të thoshte se nuk ka Dharma që mund të mësohet. Në vitet e fundit të tij, Sakyamuni kish arritur nivelin e Tathagatës. Pse tha ai që nuk kish mësuar ndonjë Dharma? Çfarë çështje ngrinte ai në të vërtetë? Ai donte të thonte se “Dhe në nivelin tim të Tathagatës, unë nuk pashë as të vërtetën përfundimtare të universit e as kush ishte Dharma përfundimtare.” Kështu, ai u kërkoi njerëzve më vonë të mos i merrnin fjalët e tij si të vërtetën absolute apo të pandryshueshme. Përndryshe, kjo do t’i kufizonte njerëzit më vonë tek apo më poshtë nivelit të Tathagatës dhe ata nuk do të mundnin të arrinin nivele më të larta. Më pas njerëzit nuk mundën ta kuptonin kuptimin e vërtetë të fjalëve të tij dhe menduan se po të mësohej, Dharma nuk është Dharma—ata e kuptuan atë në këtë mënyrë. Në fakt, Sakyamuni pat thënë se ekziston Dharma në nivele të ndryshme dhe se Dharma e çdo niveli nuk është e vërteta absolute e universit. Megjithatë Dharma e një niveli të caktuar merr rol udhëheqës në atë nivel. Në fakt ai shpjegoi këtë parim.

Në të kaluarën, shumë njerëz, sidomos ata të sektit Zen, kishin një paragjykim dhe pikëpamje tej mase të shtrembëruar. Si mund të praktikosh dhe të kultivosh veten pa të të mësuar dhe udhëzuar? Ka shumë historira në Buddhizëm. Disa njerëz mund të kenë lexuar për njerin që shkoi në qiell. Me të arritur në një mbretëri qiellore, ai zbuloi se çdo fjalë në Sutrën Diamant atje ishte e ndryshme nga ajo këtu dhe se kuptimi ishte komplet i ndryshëm. Si mund të ishte kjo e ndryshme nga ajo në botën e zakonshme njerëzore? Ka gjithashtu njerëz që thonë: “Shkrimi i shenjtë në Parajsën e Lumturisë Absolute është tërësisht i ndryshëm nga ai këtu tek ne dhe nuk është aspak e njëjta gjë. Jo vetëm fjalët që janë të ndryshme, por dhe nënkuptimet e kuptimet janë të ndryshme sepse ato kanë ndryshuar.” Në fakt, kjo ndodh për shkak se i njejti Ligj ka transformime dhe forma manifestimi të ndryshme në nivele të ndryshme dhe se ajo mund të luajë rol udhëheqës të ndryshëm për praktikuesit në nivele të ndryshme.

Dihet që në Buddhizëm ekziston një libër i quajtur Udhëtim për në Parajsën e Lumturisë Absolute. Aty thuhet se një murgu ndërsa rrinte ulur në meditim, i shkoi Shpirti Primordial (yuanshen) në Parajsën e Lumturisë Absolute dhe pa skenat e saj. Ai kaloi atje një ditë; kur u kthye në botën njerëzore kishin kaluar gjashtë vjet. A e pa ai atë? Ai e pa, por ajo që ai pa nuk ishte pamja e saj e vërtetë. Pse? Sepse niveli i tij nuk ishte shumë i lartë dhe ajo që ju paraqit ishte vetëm manifestimi i Ligjit të Buddhës në nivelin e tij. Meqenëse një parajsë si ajo është manifestim i përmbajtjes së Ligjit, ai nuk mund të shihte pamjen e saj aktuale. Ky është kuptimi i “Asnjë Dharma nuk është përfundimtare”.

Zhen-Shan-Ren është Kriteri i Vetëm për të Dalluar Njerëzit e Mirë nga Njerëzit e Këqinj

Në Buddizëm njerëzit diskutojnë çfarë është Ligji i Buddhës. Po ashtu ka njerëz që besojnë se Dharma e shprehur në Buddhizëm është Ligji i plotë i Buddhës. Në fakt, nuk është kështu. Dharma që Sakyamuni shpalli 2500 vjet më parë ishte vetëm për njerëzit në një nivel shumë të ulët; ju mësua atyre që sapo kishin dalë nga një shoqëri primitive dhe akoma kishin mëndje shumë të thjeshta. Tani është Periudha e Fund-Dharmës siç i referohej ai. Tani njerëzit nuk mund të praktikojnë kultivim më me atë Dharmë. Në Periudhën e Fund-Dharmësh, edhe murgjit në tempuj kanë vështirësi të shpëtojnë veten le pastaj t’u afrojnë shpëtim të tjerëve. Dharma që përhapi Sakyamuni në atë kohë mori parasysh gjendjen e atëhershme dhe ai nuk e shpalli të tërë Ligjin e Buddhës që ai kuptoi në nivelin e vet. Gjithashtu është e pamundur ta mbash atë të pandryshuar përgjithmonë.

Me përparimin e shoqërisë, mëndja e njeriut bëhet më e sofistikuar duke e bërë jo të lehtë për njerëzit që të praktikojnë akoma në atë mënyrë. Dharma në Buddhizëm nuk mund të përmbledhë të gjithë Ligjin e Buddhës dhe është vetëm një pjesë tepër e vogël e Ligjit të Buddhës. Ka shumë mënyra të tjera të mëdha kultivimi në Shkollën e Buddhës që i transmetohen njerëzve. Gjatë gjithë historisë ato i janë kaluar një dishepulli të vetëm. Nivele të ndryshme kanë Ligj të ndryshëm dhe dimensione të ndryshme kanë Ligj të ndryshëm, të gjitha këto përbëjnë manifestimet e shumëllojshme të Ligjit të Buddhës në dimensione të ndryshme dhe në nivele të ndryshme. Sakyamuni pat përmendur gjithashtu se janë tetëdhjetë e katër mijë mënyra kultivimi për kultivim Buddhe. Megjithatë, Buddhizmi përfshin vetëm mbi dhjetë mënyra kultivimi, si sektin Zen, Tokën e Pashkelur, Tiantai, Huayan dhe Tantrizmin; këto nuk mund të përfaqësojnë të gjithë Ligjin e Buddhës. Vetë Sakyamuni nuk e bëri të njohur të gjithë Dharmën e tij; ai vetëm mësoi atë pjesë të saj nga e cila mund të përfitonin njerëzit me aftësinë kuptuese të asaj kohe.

Çfarë është Ligji i Buddhës atëhere? Karakteristika më thelbësore e këtij universi, Zhen-Shan-Ren (Ndershmëri-Mirësi-Tolerancë), është manifestimi më i lartë i Ligjit të Buddhës. Është Ligji i Buddhës më i qenësishëm. Ligji i Buddhës manifeston forma të ndryshme në nivele të ndryshme dhe merr role të ndryshme udhëheqëse në nivele të ndryshme. Sa më i ulët niveli aq më kompleks është ai. Kjo karakteristikë, Zhen-Shan-Ren (Ndershmëri-Mirësi-Tolerancë), gjendet në grimcat mikroskopike të ajrit, gurit, drurit, tokës, hekurit dhe çelikut, trupit të njeriut, si dhe në të gjithë materien. Në kohët e lashta thuhej se çdo objekt dhe materie në univers përbëhet nga Pesë Elementet ; edhe ato e kanë këtë karakteristikë, Zhen-Shan-Ren (Ndershmëri-Mirësi-Tolerancë). Një praktikues mund të kuptojë vetëm manifestimin specifik të Ligjit të Buddhës në nivelin që ka arritur kultivimi i tij apo i saj që është Shkalla e Arritjes dhe niveli i tij apo i saj i kultivimit. Në përgjithësi, Ligji është i pakufi. Nga pikëpamja e niveleve më të larta, është shumë i thjeshtë sepse Ligji i ngjan një piramide në formë. Në pikën më të lartë mund të përmblidhet në tre fjalë: Zhen, Shan, Ren. Ai është shumë kompleks kur manifestohet në nivele të ndryshme. Të marrim një qënie njerëzore si shembull. Shkolla Tao e konsideron trupin njerëzor një univers të vogël. Njeriu ka trupin fizik, megjithatë një person nuk është i plotë vetëm me trupin fizik. Ai duhet gjithashtu të ketë temperament, personalitet, karakter dhe Shpirt Primordial në mënyrë që të konsiderohet një person i plotë dhe i pavarur me individualitet. E njejta gjë është e vërtetë dhe për universin tonë, i cili ka Kashtën e Kumtrit, galaksitë e tjera, si dhe jetë dhe ujë. Të gjitha objektet dhe materia në këtë univers janë aspekte të ekzistencës materiale. Por në të njëjtën kohë ajo gjithashtu përmban karakteristikën Zhen-Shan-Ren (Ndershmëri-Mirësi-Tolerancë). Të gjitha grimcat mikroskopike të materies e manifestojnë këtë karakteristikë—madje edhe grimcat jashtëzakonisht mikroskopike e kanë këtë veti.

Kjo karakteristikë, Zhen-Shan-Ren (Ndershmëri-Mirësi-Tolerancë), është kriteri për të matur të mirën dhe të keqen në univers. Çfarë është e mirë apo e keqe? Kjo gjykohet prej kësaj karakteristike. De që përmendej në të kaluarën përdoret gjithashtu për të njejtin qëllim. Sigurisht, standarti moral në shoqërinë e sotme ka ndryshuar tashmë dhe është shtrembëruar. Tani, kur dikush mëson nga Lei Feng , ai apo ajo mund të damkoseshin si të sëmurë mendorë. Por kush në vitet 1950 apo 1960 do thoshte se ky person është i sëmurë mendor? Standarti moral njerëzor po bie në mënyrë të jashtëzakonshme dhe vlerat morale njerëzore po keqësohen për ditë. Njerëzit vetëm ndjekin interesin personal dhe do të dëmtonin të tjerët për pakëz fitim personal. Ata konkurojnë dhe luftojnë kundër njeri tjetrit duke përdorur të gjitha mënyrat. Mendojeni pak secili: A do të lejohej kjo të vazhdonte? Kur dikush kryen një vepër të keqe, ai nuk do e besonte po t’ja vije në dukje se po bën një veprim të keq. Ai person me të vërtetë nuk do e besonte se po bën diçka të keqe. Disa njerëz e vlerësojnë veten me standartin e rënë moral. Meqenëse kriteri i vlerësimit ka ndryshuar, ata e konsiderojnë veten më të mirë se të tjerët. Pamvarësisht sa ndryshon standarti i moralit njerëzor, kjo karakteristikë e universit mbetet e pandryshuar dhe është kriteri i vetëm që dallon njerëzit e mirë nga njerëzit e këqinj. Si praktikues, ju duhet të silleni në përputhje me këtë karakteristikë të universit e jo sipas standartit të njerëzve të zakonshëm. Nëqoftëse don të kthehesh në origjinë, në veten tënde të vërtetë dhe të përparosh në praktikën kultivuese, ti duhet të sillesh sipas këtij kriteri. Si qënie njerëzore, ti je një person i mirë vetëm po ndoqe karakteristikën e universit të Zhen-Shan-Ren (Ndershmëri-Mirësi-Tolerancë). Një njeri që devijon nga kjo karakteristikë është me të vërtetë një person i keq. Në vendin e punës apo në shoqëri, disa njerëz mund të thonë që ti je i keq, megjithatë nuk është e thënë që ti të jesh i keq. Disa njerëz thonë që ti je i mirë, por ti mund të mos jesh me të vërtetë i mirë. Si praktikues, po e asimilove veten në këtë karakteristikë ti je një njeri që ka arritur Taon—parimi është kaq i thjeshtë.

Në praktikimin e Zhen-Shan-Ren (Ndershmëri-Mirësi-Tolerancë), Shkolla Tao thekson kultivimin e Zhen. Prandaj, Shkolla Tao beson në kultivimin e Zhen për të ushqyer natyrën e njeriut; njeriu duhet të thotë të vërtetën, të bëjë gjërat me vërtetësi, të bëhet njeri i ndershëm, të kthehet në origjinë, në veten e vet të vërtetë dhe në fund të bëhet një Njeri i Vërtetë nëpërmjet kultivimit. Megjithatë, ajo përfshin dhe Ren e Shan, por me theks në kultivimin e Zhen. Shkolla Buddhës thekson Shan të Zhen-Shan-Ren (Ndershmëri-Mirësi-Tolerancë). Meqenëse kultivimi i Shan mund të zhvillojë zemërmirësi mëshiruese të madhe dhe kur zemërmirësia zhvillohet njeriut i duket se të gjitha qëniet vuajnë, Shkolla Buddhës zhvillon kështu dëshirën për t’u afruar shpëtim të gjitha qënieve. Ka gjithashtu dhe Zhen dhe Ren, por me theks në kultivimin e Shan. Falun Dafa jonë bazohet në standartin më të lartë të universit, Zhen, Shan dhe Ren, të gjitha këto ne i kultivojmë në të njejtën kohë. Sistemi që kultivojmë ne është i pamasë.

Çfarë është qigong? Shumë mjeshtër qigongu flasin për këtë. Ajo që them unë është e ndryshme nga ajo që thonë ata. Shumë mjeshtër qigongu flasin për të nga niveli i tyre, ndërsa unë flas mbi kuptimin e qigongut nga një nivel më i lartë që është plotësisht i ndryshëm nga të kuptuarit e tyre. Disa mjeshtër qigongu thonë se qigong ka një histori prej dy mijë vjetësh në vendin tonë. Ka gjithashtu njerëz që thonë se qigong ka një histori prej tre mijë vjetësh. Disa njerëz thonë se qigong ka një histori prej pesë mijë vjetësh, që i afrohet asaj të qytetërimit tonë kinez. Akoma të tjerë thonë se bazuar në gërmimet arkeologjike, ai ka një histori prej shtatë mijë vjetësh dhe kështu e tejkalon historinë e qytetërimit tonë kinez. Por pamvarësisht si e kuptojnë ata, qigongu nuk do të ekzistonte shumë më herët se historia e qytetërimit njerëzor. Sipas teorisë së evolucionit të Darvinit, njerëzit evoluan nga bimë ujore në kafshë ujore. Më pas, ata kaluan të jetojnë në tokë dhe mbi pemë. Në tokë, ata u shndrruan në majmunë dhe së fundi evoluan në njerëzit modernë me kulturë dhe mendim. Në bazë të kësaj llogaritjeje, nuk kanë kaluar as dhjetë mijë vjet që nga dalja e qytetërimit njerëzor. Duke parë akoma më herët, nuk kish as shkrim nëpërmjet lidhjes së nyjeve. Këta njerëz visheshin me gjethe pemësh dhe hanin mish të gjallë. Duke parë akoma dhe më herët, ata ishin plotësisht njerëz të egër dhe primitivë. Ata nuk do dinin as të përdornin zjarrin.

Megjithatë konstatojmë një problem. Plot relike kulturore në shumë vende të botës datojnë shumë më herët se historia e qytetërimit tonë njerëzor. Këto gjetje antike kanë një nivel relativisht të përparuar punimi. Përsa i përket vlerës artistike, ato janë mjaft të përparuara. Njerëzimi modern thjesht po imiton artet e popujve të vjetër dhe këto arte të tyre janë me vlerë të madhe artistike. Megjithatë ato janë relike nga më shumë se njëqind mijë vjet më parë, disa qindra mijra vjet më parë, disa miliona vjet, apo dhe mbi njëqind milion vjet më parë. Mendojeni pak: A nuk e bëjnë ato qesharake historinë e sotme? Në fakt nuk është për të qeshur sepse njerëzimi vjen duke e përmirësuar dhe rizbuluar veten. Kështu zhvillohet shoqëria. Të kuptuarit fillestar mund të mos jetë plotësisht i saktë.

Shumë njerëz kanë dëgjuar për “kulturën parahistorike”, gjithashtu e njohur si “qytetërim parahistorik”. Le të flasim për qytetërimin parahistorik. Në këtë tokë, kemi kontinentet e Azisë, Evropës, Amerikës së Jugut, Amerikës së Veriut, Oqeanisë, Afrikës dhe Antarktikës. Gjeologët i quajnë këto pllaka kontinentale. Që nga formimi i pllakave kontinentale deri më sot, kanë kaluar disa dhjetëra milionë vjet. Me një fjalë, shumë kontinente kanë dalë nga fundi i oqeaneve dhe gjithashtu shumë kontinente janë fundosur në fund të tyre. Kanë kaluar mbi dhjetëra miliona vite që kurse ato u stabilizuan në gjendjen e tanishme. Nën ujin e shumë oqeaneve janë zbuluar disa objekte arkitekturore të lashta, të larta e të mëdha. Këto ndërtesa janë punuar shumë bukur dhe nuk janë trashëgim kulturor i njerëzimit tonë modern. Atëhere ato duhet të kenë qenë ndërtuar para se të fundoseshin në fundin e oqeanit. Kush i krijoi këto qytetërime dhjetëra milionë vite më parë? Në atë kohë, raca jonë njerëzore nuk ishte as majmunë. Si mund të krijonim ne gjëra me kaq mençuri? Arkeologët në botë kanë zbuluar një organizëm të quajtur trilobit që pat ekzistuar ndërmjet 600 dhe 260 milionë vjet më parë. Ky lloj organizmi u zhduk 260 milionë vjet më parë. Një shkencëtar amerikan ka zbuluar një fosil trilobiti me një gjurmë njeriu mbi të; duket qartë se gjurma ishte vënë mbi fosil nga një njeri me këpucë. A nuk i qesh kjo historianët? Sipas teorisë së evolucionit të Darvinit, si mund të kishte njerëz 260 milionë vjet më parë?

Në muzeun e Universitetit Kombëtar të Perusë gjendet një shkëmb i skalitur me një figurë njeriu. Pas investigimit ishte përcaktuar se kjo figurë njerëzore ishte skalitur tridhjetë mijë vjet më parë. Megjithatë, kjo figurë njeriu është e veshur me rroba, kapele dhe këpucë, me një teleskop në dorë dhe ai po vëzhgon trupat qiellorë. Si mund të tjerrnin pëlhurë dhe bënin rrobe njerëzit tridhjetë mijë vjet më parë? Akoma më e papërceptueshme, ai po vëzhgonte trupat qiellorë me teleskop dhe kishte një fare njohurie astronomike. Ne kemi menduar gjithmonë se ishte Galileo, një Evropian, ai që zbuloi teleskopin, duke i dhënë një histori prej vetëm më shumë se treqind vjetësh. Atëhere kush e zbuloi teleskopin tridhjetë mijë vjet më parë? Ka akoma shumë të panjohura të pazgjidhura. Për shembull, ka piktura të gdhendura në shumë shpella të Francës, Afrikës Jugut dhe të Alpeve që duken shumë reale dhe si të gjalla. Figurat e gdhendura aty janë jashtëzakonisht të bukura dhe janë të ngjyrosura me një lloj boje minerali. Të gjithë këta njerëz kanë veshur rroba bashkëkohore që duken pak si veshje perëndimore dhe ata kanë veshur pantallona të ngushta. Disa njerëz mbajnë diçka të ngjashme me llullat, ndërsa të tjerë mbajnë bastonë dhe kanë kapele. Si munden majmunët e disa qindra mijra viteve më parë të arrijnë një nivel artistik të përparuar të tillë?

Le të japim një shembull tjetër të një kohe më të largët, Republika Gabonit në Afrikë ka mineral uraniumi. Ky vend është relativisht i pazhvilluar. Ai nuk mund të prodhojë uranium vetë dhe e eksporton mineralin në vendet e zhvilluara. Në vitin 1972, një prodhues francez importoi mineralin e tyre të uraniumit. Pas testimesh në laborator, minerali uraniumit doli që kish qënë gërmuar dhe përdorur më parë. Atyre ju duk kjo mjaft e pazakontë dhe dërguan shkencëtarë për ta studjuar këtë. Shkencëtarë nga shumë vende të tjera shkuan atje të investigonin. Në fund, kjo minierë uraniumi u verifikua të ishte një reaktor nuklear i përmasave të mëdha me një shtrirje shumë racionale. Edhe njerëzit modernë nuk do të mund ta krijonin atë. Atëhere kur ishte ndërtuar ajo? Ishte ndërtuar dy miliard vjet më parë dhe kish qënë në operim për 500 mijë vjet. Këto janë thjesht numra astronomikë dhe nuk mund të shpjegohen aspak me teorinë e evolucionit të Darvinit. Ka shumë shembuj të tjerë të ngjashëm. Ato që ka zbuluar komuniteti shkencor dhe teknologjik i sotëm janë të mjaftueshme të ndryshojne tekstet tona aktuale. Kur të menduarit konvencional të njerëzimit formon një mënyrë sistematike të punës dhe të të menduarit, idetë e reja e kanë shumë të vështirë të pranohen. Kur e vërteta del në pah, njerëzit nuk guxojnë ta pranojnë dhe instinktivisht e refuzojnë atë. Për shkak të ndikimit të marreveshjeve tradicionale, asnjë sot nuk i ka përmbledhur në mënyrë sistematike këto gjetje. Kështu, konceptet njerëzore gjithmonë mbesin prapa zhvillimeve. Sapo të flasësh për këto gjëra, ka njerëz që i quajnë ato paragjykime dhe i refuzojnë ato pamvarësisht nga fakti që ato janë zbuluar tashmë. Ato veçse nuk janë publikuar gjërësisht.

Shumë shkencëtarë të guximshëm jashtë vendit e kanë pranuar publikisht tashmë këtë si kulturë parahistorike dhe një qytetërim para këtij tonit. Me fjalë të tjera, kanë ekzistuar më shumë se një periudhë qytetërimi para qytetërimit tonë. Nëpërmjet relikeve të nxjerra nga toka, kemi gjetur prodhime që nuk janë vetëm prej njërës nga periudhat e qytetërimit. Kështu besohet se pas çdo here kur qytetërimet njerëzore u zhdukën, vetëm një numër i vogël njerëzish mbijetuan dhe ata bënë një jetë primitive. Më pas, ata gradualisht u rritën në numër dhe krijuan rracën e re njerëzore, duke filluar një qytetërim të ri. Më vonë, ata përsëri u zhdukën dhe përsëri krijuan një racë të re njerëzore. Historia kalon thjesht përmes këtyre ndryshimeve në perudha të ndryshme. Fizikantët thonë se lëvizja e materies ndjek ligje të caktuara. Gjithashtu edhe ndryshimet e gjithë universit tonë ndjekin ligje.

Është e pamundur që planeti jonë Tokë, në këtë gjithësi të pamasë dhe në Kashtën e Kumtrit, të jetë rrotulluar në mënyrë të njëtrajtshme në të gjitha kohët. Mund të jetë përplasur me ndonjë planet tjetër apo të ketë pasur probleme të tjera që çuan në shkatërrime të mëdha. Nga pikëpamja e aftësive tona mbinatyrale, ishte planifikuar në atë mënyrë. Unë bëra një investigim të kujdesshëm një herë dhe gjeta se njerëzimi ka kaluar zhdukje të plota tetëdhjetë e një herë. Me pak mbetje nga qytetërimi i mëparshëm, vetëm një numër i vogël njerëzish mbijetonin dhe hynin në periudhën tjetër, duke bërë përsëri një jetë primitive. Me rritjen e popullsisë, qytetërimi do të lindte përsëri. Njerëzimi ka kaluar ndryshime të tilla nga koha në kohë tetëdhjetë e një herë dhe akoma nuk i kam zbuluar deri në fund. Kombi kinez flet për kohë kozmike, kushte të favorshme të tokës dhe harmoni njerëzore. Transformime të ndryshme kozmike dhe kohëra të ndryshme kozmike mund të sjellin kushte të ndryshme në shoqërinë njerëzore. Sipas fizikës, lëvizja e materies ndjek ligje të caktuara dhe kjo është e vërtetë edhe për lëvizjen e universit.

Referenca e mësipërme për kulturën parahistorike në radhë të parë tregon se qigong nuk u zbulua nga ky njerëzimi jonë. Ai u trashëgua nga një epokë shumë e largët dhe është gjithashtu një lloj kulture parahistorike. Nga shkrimet e shenjta Buddhiste mund të gjejmë disa thënie në lidhje me këtë. Sakyamuni pat thënë një herë se ai e kish përfunduar praktikën kultivuese disa qindra milionë kalpa më parë. Sa vjet ka një kalpa? Një kalpa është numër për qindra milionë vjet. Një numër kaq i madh është thjesht i pa përceptueshëm. Nëse është e vërtetë, a nuk përkon kjo me historinë e njerëzimit dhe ndryshimet e tokës? Po ashtu, Sakyamuni përmend se kanë ekzistuar gjashtë Buddha primitivë para tij, se ai kishte mësues etj., të cilët kishin përfunduar të gjithë praktikën kultivuese disa qindra milionë kalpa më parë. Nëqoftëse e gjitha kjo është e vërtetë, a ka lloje praktikash nga ato praktika tradicionale dhe mësime të vërteta që mësohen në shoqërinë tonë sot? Po të më pyesni mua, sigurisht që ka, por ato shihen rrallë. Në kohën tonë, qigongu i rremë e mashtrues dhe njerëz të zotëruar nga shpirtrat kanë shpikur gjëra nga vetja që të gënjejnë njerëzit dhe numri i tyre e tejkalon shumë herë atë të praktikave të vërteta të qigongut. Të dallosh të vërtetën nga gënjeshtra është e vështirë. Një praktikë qigongu e vërtetë nuk është e lehtë të dallohet dhe as e lehtë që të gjehet.

Në fakt, nuk është vetëm qigong që ka ardhur këtu nga një epokë e largët, por edhe Taiji , Hetu, Luoshu , Libri i Ndryshimeve , Tetë Triagramet etj., të gjitha këto janë trashëguar nga parahistoria. Kështu, po t’i studjojmë dhe t’i kuptojmë ato nga pikëpamja e njeriut sot, ne nuk do të mundim t’i kuptojmë ato aspak. Nga niveli, perspektiva dhe pikëpamja e njeriut të zakontë, ti nuk mund të kuptosh gjëra të vërteta.

Përderisa qigong ka një histori kaq të gjatë, për çfarë është ai atëhere? Më lejoni t’ju them të gjithëve se përderisa ne jemi nga një mënyrë e lartë kultivimi në Shkollën e Buddhës, ne sigurisht që kultivojmë Buddhë. Në Shkollën Tao, sigurisht kultivohet Tao që të arrihet Tao. Më lejoni t’ju them të gjithëve se “Buddha” nuk është supersticion. Është fjalë nga Sanskrit, një gjuhë e lashtë indiane. Kur arriti në Kinë, quhej “Fo Tuo” . Kishte po ashtu njerëz që e përkthyen atë “Fu Tu” . Ndërsa fjala qarkullonte, kinezët lanë jashtë një karakter dhe e quajtën “Fo”. Çfarë do të thotë në gjuhën kineze? Do të thotë “një njeri i lartësuar shpirtërisht,” një njeri që është lartësuar nëpërmjet praktikës kultivuese. Çfarë është supersticion këtu?

Mendojeni pak: Njeriu mund të zhvillojë aftësi supernormale nëpërmjet praktikës kultivuese. Në botë sot, njihen gjashtë aftësi supernormale, por në fakt ka më shumë. Unë do thoja se ekzistojnë mbi dhjetë mijë aftësi supernormale të vërteta. Ndërsa një njeri rrin ulur aty, pa lëvizur as këmbë as dorë, ai është i aftë të bëjë atë që të tjerët nuk e bëjnë dot as me këmbë e duar dhe mund të shikojë të vërtetën e çdo dimensioni në univers. Ky person mund të shohë të vërtetën e universit dhe gjëra që një njeri i zakonshëm nuk mundet t’i shohë. A nuk është ai një njeri që ka arritur Taon duke praktikuar kultivim? A nuk është ai një person i lartësuar shpirtërisht? Si mund të quhet ai i njejtë me një njeri të zakonshëm? A nuk është e saktë ta quajmë atë një njeri të lartësuar shpirtërisht? Në gjuhën e lashtë indiane ai quhet Buddha. Në fakt kjo është, kjo është ajo për të cilën shërben qigongu.

Me që flasim për qigong, disa njerëz mund të thonë, “Pa sëmundje kush do të praktikonte qigong?” Kjo nënkupton se qigong është për shërim sëmundjesh. Ky është një të kuptuar shumë, shumë i cekët. Ky nuk është faji juaj sepse shumë mjeshtër qigongu me të vërtetë bëjnë gjëra të tilla si shërime sëmundjesh dhe ruajtje të trupit. Ata të gjithë flasin për shërim dhe mbajtje të trupit në formë. Asnjeri nuk u mëson njerëzve ndonjë gjë drejt niveleve të larta. Kjo nuk do të thotë se praktikat e tyre nuk janë të mira. Misioni i tyre është të mësojnë gjëra në nivelin e shërimit e mbajtjes së trupit në formë dhe të bëjnë publik qigongun. Ka shumë njerëz që do të donin të praktikonin kultivim të niveleve të larta. Ata kanë këto mendime dhe dëshira, por ata nuk kanë marrë medodat e duhura të kultivimit, prandaj kanë shumë vështirësi e probleme. Sigurisht, të mësosh vërtetësisht një praktikë të niveleve të larta lidhet me shumë çështje thelbësore. Prandaj ne kemi qënë të përgjegjshëm ndaj njerëzve dhe shoqërisë dhe resultati i përgjithshëm i mësimdhënies së praktikës ka qënë i mirë. Disa nga gjërat janë me të vërtetë shumë të thella dhe, kur diskutohen, ato duken si paragjykim. Megjithatë, ne do bëjmë ç’është e mundur t’i shpjegojmë ato me shkencat moderne.

Sapo flasim për këto gjëra, disa njerëz do t’i quajnë ato paragjykime. Pse ndodh kjo? Kriteri i këtij personi është se ai quan paragjykime dhe idealiste të gjitha ato çfarë nuk janë njohur nga shkenca, çfarë ai nuk e ka provuar, apo çfarë ai mendon se nuk mund të ekzistojë—ky është mentaliteti i tij. A është ky mentalitet i saktë? Duhet t’i vëmë etiketën e paragjykimit dhe idealizmit gjithë atyre gjërave që shkenca nuk i ka njohur apo çfarë janë përtej zhvillimit të saj? Atëhere, a nuk është vetë ky person supersticioz dhe idealist? Me këtë mentalitet, si mund të zhvillohet dhe përparojë shkenca? As shoqëria njerëzore nuk do të mund të ecte përpara. Çdo gjë që ka zbuluar komuniteti jonë shkencor dhe teknologjik ishte e panjohur për njerëzit në të kaluarën. Po të ishin konsideruar të gjitha këto gjëra si paragjykime, sigurisht që nuk do të kishte ekzistuar nevoja për zhvillim. Qigong nuk është diçka idealiste. Ka shumë njerëz që nuk e kuptojnë qigongun dhe kështu e quajnë qigongun gjithmonë idealizëm. Në kohën tonë, me anë të aparaturave shkencore ne kemi zbuluar në trupin e një mjeshtri qigongu valë infrasonike, valë supersonike, valë elektromagnetike, rreze infra të kuqe, ultravioletë, gama, neutrone, atome, gjurmë elementesh metalike etj. A nuk janë këto diçka me ekzistencë materiale? Edhe ato janë prej materie. A nuk është çdo gjë e përbërë prej materies? A nuk janë dhe kohë-hapësirat e tjera gjithashtu të përbëra prej materies? Si mund të quhet qigongu “paragjykim”? Përderisa përdoret për të kultivuar Buddhë, do të ketë të bëjë me shumë çështje thelbësore dhe ne do t’i trajtojmë ato të gjitha.

Përderisa qigong i shërben një qëllimi të tillë, pse e quajmë atë qigong? Në fakt, ai nuk quhet “qigong”. Çfarë quhet ai? Quhet “praktikë kultivuese” dhe është thjesht praktikë kultivuese. Sigurisht ka dhe emra të tjerë, por kur flasim në përgjithësi quhet praktikë kultivuese. Atëhere pse quhet qigong? Dihet se qigong u përhap në shoqëri për më shumë se njëzet vjet. Së pari u shfaq në mes të Revolucionit të Madh Kulturor . Më vonë arriti kulmin e popullaritetit. Mendojeni pak të gjithë: Ideologjia e majtë ishtë shumë mbisunduese në atë kohë. Ne nuk do të përmendim çfarë emrash ka pasur qigong në qytetërimet parahistorike. Gjatë zhvillimit të tij, ky qytetërim njerëzor kaloi periudhën feudale. Prandaj, qigong ka zakonisht emra me nuanca feudale. Ato praktika të lidhura me fetë zakonisht kanë emra me nuanca të theksuara fetare. Për shembull, e ashtuquajtura “Mënyra e Madhe Kultivuese e Taos”, “Meditimi Vajra”, “Mënyra e Arhatit” , “Mënyra e Madhe Kultivuese e Dharmës Buddhës”, “Alkemia e Brendshme Nëntëfishe” etj. Po të ishin përdorur këto emra gjatë Revolucionit të Madh Kulturor, a nuk do ishit kritikuar ju? Megjithëse dëshira e këtyre mjeshtërve të qigongut për të përhapur qigongun ishte e mirë dhe ata donin të ndihmonin njerëzit të shëronin sëmundjet, të mbanin trupin në formë dhe përmirësonin kushtet e tyre fizike. Sado e mirë të ishte kjo, ajo nuk do të lejohej. Njerëzit thjesht nuk kishin guxim të përdornin emra të tillë. Prandaj, me qëllim që të përhapnin qigongun, shumë mjeshtër qigongu nxorrën dy fjalë nga tekstet e Librit të Elikzirit dhe Kanunit Taoist dhe e quajtën atë “qigong”. Disa njerëz madje e përqëndrojnë kërkimin e tyre në terminologjinë e qigongut. Nuk ka asgjë aty për t’u studjuar. Në të kaluarën, quhej thjesht praktikë kultivuese. “Qigong” është vetëm një term i krijuar rishtas që përputhet me mëndjen e njeriut modern.

Pse nuk rritet gongu juaj nga praktika? Shumë njerëz mendojnë kështu: “Unë nuk kam marrë mësime të vërteta. Nëse një mjeshtër më mëson disa aftësi të veçanta dhe disa teknika të përparuara, gongu im do të ritet.” Sot për sot, 95 përqind e njerëzve mendojnë kështu dhe mua më duket mjaft qesharake. Pse është për të qeshur? Sepse qigong nuk është një teknikë e njerëzve të zakonshëm. Është diçka krejtësisht supernormale. Kështu, duhet ta shqyrtojmë atë duke aplikuar parime të niveleve të larta. Më lejoni t’ju bëj të ditur të gjithëve se arsyeja kryesore për paaftësinë e individit për të rritur gongun është kjo: Nga dy fjalët “kultivim” dhe “praktikë”, njerëzit i kushtojnë vëmendje vetëm praktikës dhe harrojnë kultivimin. Nëqoftëse e kërkoni diçka jashtë vetes, ju nuk do e arrini atë në asnjë mënyrë. Me trupin e një njeriu të zakonshëm, me duart e një njeriu të zakonshëm dhe me mëndjen e një njeriu të zakonshëm, a mendoni se mund të transformoni materie energjie të lartë në gong apo të rritni gongun? Si mund të ishte kaq e lehtë? Sipas mendimit tim është qesharake. Është njësoj si të ndjekësh diçka jashtë vetes dhe të kërkosh diçka jashtë vetes. Ju nuk keni për ta gjetur atë asnjëherë.

Ai nuk është si aftësitë e njerëzve të zakonshëm që ju mund t’i merrni duke paguar pak para apo duke mësuar disa teknika. Nuk është njësoj, sepse është diçka jashtë nivelit të njerëzve të zakonshëm. Kështu ju duhet të ndiqni parime supernormale. Çfarë kërkohet nga ju atëhere? Ju duhet të kultivoni veten tuaj të brendshme dhe të mos ndiqni gjërat jashtë vetes. Kaq shumë njerëz i kërkojnë gjërat jashtë vetes. Ata ndjekin një gjë sot dhe një tjetër nesër. Po ashtu, ata janë të dhënë tej mase ndaj ndjekjes së aftësive supernormale dhe kanë gjithë llojet e synimeve. Ka njërëz që madje duan të bëhen mjeshtër qigongu dhe të bëjnë pasuri duke shëruar sëmundje! Në mënyrë që të praktikoni kultivim me të vërtetë, ju duhet të kultivoni mëndjen tuaj. Ky quhet kultivim i karakterit. Për shembull, në një konflikt me të tjerët, ju duhet të mos i kushtoni rëndësi ndjenjave dhe dëshirave tuaja personale. Duke konkuruar për përfitim personal, ju doni të përmirësoni gongun tuaj—si mund të jetë e mundur kjo? A nuk jeni ju pastaj të njejtë me njerëzit e zakonshëm? Si mund të rritet gongu juaj? Për këtë arsye, vetëm duke theksuar kultivimin e karakterit mundet të rritet gongu juaj e mund të ngrihet niveli juaj.

Çfarë është karakteri? Ai përmban virtyt (një lloj materie), tolerancë, cilësi ndriçimi shpirtëror, sakrificë, heqje dorë nga dëshirat e përndjekjet e ndryshme të një njeriu të zakonshëm, të qenit të aftë të durosh vështirësi e të tjera. Ai përfshin shumë gjëra. Çdo aspekt i karakterit duhet të përmirësohet që ju të bëni përparim të vërtetë. Ky është faktori thelbësor për të përmirësuar fuqinë e gongut (gongli).

Disa njerëz mund të mendojnë: “Çështja e karakterit që përmende është diçka filozofike dhe aspekt i vetëdijes së personit. Nuk ka fare të bëjë me gongun që ne kultivojmë.” Pse nuk qenka e njejta gjë? Gjatë gjithë historisë, çështja nëse materia përcakton mëndjen apo anasjelltas është diskutuar e debatuar vazhdimisht në botën e filozofisë. Në fakt, më lejoni t’ju them të gjithëve se materia e mëndja janë e njejta gjë. Në fushën e kërkimit shkencor të trupit të njeriut, shkencëtarët e sotëm thonë se mendimi i prodhuar nga truri njerëzor është një substancë. Nëqoftëse qenka diçka me ekzistencë materiale, a nuk është ajo gjithashtu diçka prej mëndjes njerëzore? A nuk janë ato e njejta gjë? Po kështu dhe universi që përshkrova, nuk ka vetëm ekzistencën materiale, por në të njejtën kohë edhe karakteristikën e vet. Një njeri i zakonshëm nuk mund ta dallojë ekzistencën e kësaj karakteristike, Zhen-Shan-Ren (Ndershmëri-Mirësi-Tolerancë), në univers sepse njerëzit e zakonshëm janë të gjithë në të njejtin nivel. Kur ti ngrihesh mbi nivelin e njeriut të zakonshëm, ti do të jesh në gjendje ta dallosh atë. Si e dallon ti atë? E gjithë materia në univers, duke përfshirë dhe të gjitha substancat që e përbëjnë universin, janë qënie të gjalla me mëndje që mendojnë dhe të gjitha ato janë forma ekzistence të Ligjit të universit në nivele të ndryshme. Ato nuk të lënë ty të ngjitesh në nivele. Megjithëse ti don të ngjitesh, ti nuk mundesh. Ato thjesht nuk të lejojnë të ngjitesh lart. Pse nuk të lejojnë të ngjitesh lart? Sepse karakteri jot nuk është përmirësuar. Çdo nivel ka kriteret e veta. Nëqoftëse dëshiron të ngjitesh në një nivel më të lartë, ti duhet të braktisësh mendimet e këqija dhe të pastrosh gjërat e tua të papastërta që t’i asimilohesh kërkesave të standartit në atë nivel. Vetëm duke bërë këtë mundesh ti të ngjitesh.

Me të përmirësuar karakterin, trupi juaj do të pësojë një ndryshim të madh. Me përmirësimin e karakterit, materia e trupit tuaj është e garantuar që do të transformohet. Çfarë ndryshimesh do të ndodhin? Ti do të heqësh dorë nga ato gjëra të këqija pas të cilave ti je i dhënë. Për shembull, nëse një shishe e mbushur me gjëra të papastra është e mbyllur fort dhe hedhur në ujë, ajo do të fundoset direkt e në fund. Ti nxjerr jashtë disa nga përmbajtjet e pista. Sa më shumë që e zbraz ti shishen, aq më lart do notojë ajo mbi ujë. Po të boshatiset plotësisht, ajo do të notojë plotësisht mbi sipërfaqe. Gjatë kohës tënde të praktikës kultivuese, ti duhet të pastrosh shumë gjëra të këqija në trupin tënd në mënyrë që të ngjitesh lart. Kjo karakteristikë e universit luan pikërisht këtë rol. Nëqoftëse ti nuk kultivon karakterin tënd, nuk përmirëson standartin tënd moral, apo nëse mendimet e substancat e tua të këqija nuk janë hequr, ajo nuk do të të lejojë që të ngjitesh. Si mund të thoni që ato nuk janë e njëjta gjë? Më lejoni të them një shaka. Nëqoftëse një person do të lejohej të ngjitej dhe bëhej një Buddha me gjithë llojet e ndjenjave dhe dëshirave njerëzore që kanë njerëzit—mendojeni pak—a do të ishte kjo e mundur? Atij mund t’i vinte një mendim imoral kur të shihte një Bodhisattva aq të bukur. Ky person mund të fillonte një sherr me një Buddha sepse xhelozia e tij nuk është zhdukur. Si mund të lejohen të ndodhin këto gjëra? Çfarë duhet bërë për këtë atëhere? Ju duhet të eliminoni të gjitha mendimet e këqija të njerëzve të zakonshëm—vetëm atëhere do mundeni ju të ngjiteni lart.

Me fjalë të tjera, ju duhet t’i kushtoni vëmendje kultivimit të karakterit dhe të praktikoni kultivim në përputhje me karakteristikën e universit, Zhen-Shan-Ren (Ndershmëri-Mirësi-Tolerancë). Ju duhet të zhdukni plotësisht dëshirat e zakonshme të njerëzve, mendimet imorale dhe qëllimet për të bërë keq. Me çdo përmirësim në cilësinë e mëndjes suaj, disa gjëra të këqija do të eliminohen nga trupi juaj. Ndërkohë, ju gjithashtu duhet të vuani pak dhe duroni vështirësi që të zvogëloni karmën tuaj. Atëhere ju mund të ngjiteni pak lart; domethënë karakteristika e universit nuk do t’ju kufizojë aq shumë. Kultivimi varet nga përpjekjet e secilit, ndërsa transformimi i gongut bëhet nga mjeshtri juaj. Mjeshtri ju jep mekanizmin e gongut që zhvillon gongun tuaj dhe ky mekanizëm gongu do të veprojë mbi dhe transformojë substancën e virtytit jashtë trupit në gong. Ndërsa ju vazhdimisht e përmirësoni veten dhe ngjiteni lart në praktikën kultivuese, edhe kolona juaj e gongut (gongzhu) vazhdimisht do të arrijë të depërtojë drejt niveleve të larta. Si praktikues, ju duhet të kultivoni dhe kalitni veten në ambjentin e njerëzve të zakonshëm dhe gradualisht të hiqni dorë nga përndjekjet dhe dëshirat e ndryshme. Shpesh, çfarë quhet e mirë nga njerëzimi jonë është zakonisht e keqe nga pikëpamja e niveleve të larta. Kështu, atë që njerëzit e quajnë të mirë për një njeri është përmbushja e interesave personale në shoqëri, duke jetuar kështu një jetë më të mirë. Për Qëniet e Shumëlartësuara, ky person është në disavantazh. Çfarë të keqe ka këtu? Sa më shumë që dikush merr, aq më tepër ai i hyn në pjesë të tjerëve. Ai do të marrë gjëra që nuk i takojnë. Ky person do të jepet pas famës dhe fitimit, kështu do të humbë virtyt. Nëqoftëse doni që të rrisni gongun pa theksuar kultivimin e karakterit, gongu juaj nuk do të rritet aspak.

Komuniteti i kultivuesve beson se Shpirti Primordial i njeriut nuk zhduket. Në të kaluarën, njerëzit mund ta konsideronin si paragjykim diskutimin mbi Shpirtin Primordial të njeriut. Dihet se kërkimi mbi trupin e njeriut në fizikë ka zbuluar molekula, protone, elektrone e deri poshtë tek kuarket, neutrinot etj. Në këtë pikë, mikroskopi nuk mund t’i dallojë më ato. Megjithatë këto grimca janë larg origjinës së jetës dhe origjinës së materies. Të gjithë e dinë se duhet një sasi e konsiderueshme fërkimi energjie dhe një sasi e madhe nxehtësie që të bëhet e mundur bashkimi apo ndarja e bërthamës. Si munden bërthamat e një trupi të zhduken pasi dikush vdes? Prandaj, ne kemi parë se kur një njeri vdes, vetëm elementet molekulare më të mëdha në këtë dimensionin tonë vdesin, ndërsa trupat në dimensionet e tjera nuk degjenerojnë. Mendojeni pak të gjithë: Si duket trupi i njeriut nën mikroskop? I gjithë trupi i njeriut është në lëvizje. Ndërsa ju rrini aty pa lëvizur, i tërë trupi juaj është në lëvizje. Qelizat molekulare janë në lëvizje dhe i gjithë trupi është i palidhur sikur të ishtë i përbërë prej rëre. Një trup njerëzor duket pikërisht kështu nën mikroskop dhe kjo është shumë e ndryshme nga si duket ai me sy. Kjo ndodh sepse këta dy sy njerëzorë krijojnë një pamje të rreme për juve dhe nuk ju lejojnë që t’i shikoni këto gjëra. Kur dikujt i hapet Syri Qiellor(tianmu),ai mund t’i shikojë gjërat duke i zmadhuar ato; kjo është në fakt një aftësi e lindur njerëzore që tani quhet aftësi supernormale. Nëqoftëse dëshironi të zhvilloni aftësi supernormale, ju duhet të ktheheni tek origjina, vetja juaj e vërtetë dhe të ktheheni nëpërmjet kultivimit.

Le të flasim për virtytin. Çfarë lidhje të veçantë ka ai? Ne do e analizojmë atë në detaj. Si qënie njerëzore, ne kemi një trup në secilin nga dimensionet e shumta. Kur e examinojmë trupin e njeriut, elementet më të mëdha janë qelizat dhe ato përbëjnë trupin fizik të njeriut. Po të mund të hynit në hapësirën ndërmjet qelizave e molekulave apo në hapësirën ndërmjet molekulave, juve do t’ju duket se jeni në një dimension tjetër. Kujt i ngjan ajo formë ekzistence e trupit? Sigurisht ju nuk mund të përdorni konceptet e këtij dimensioni që ta kuptoni atë dhe trupi juaj duhet të përputhet me kërkesat e formës së ekzistencës së atij dimensioni. Së pari trupi në një dimension tjetër mund të bëhet i madh apo i vogël. Në atë kohë juve do t’ju duket gjithashtu një dimension i pafund. Kjo është një formë e thjeshtë si dimensionet e tjera ekzistojnë njëkohësisht në të njejtin vend. Çdo njeri ka një trup të veçantë në secilin nga dimensionet e shumta. Në një dimension të caktuar ekziston një fushë që rrethon trupin e njeriut. Çfarë lloj fushe është ajo? Kjo fushë është virtyti që e përmendëm më parë. Virtyti është një substancë e bardhë dhe jo siç besonin në të kaluarën diçka shpirtërore e abstrakte—ajo absolutisht ka një formë ekzistence materiale. Kështu në të kaluarën, të moçmit flisnin për akumulim apo humje të virtytit dhe ata flisnin me shumë mençuri për këtë. Ky virtyt formon një fushë që rrethon trupin e njeriut. Në të kaluarën, Shkolla Tao besonte që mjeshtri zgjedh dishepullin dhe jo dishepulli zgjedh mjeshtrin. Çfarë do të thotë kjo? Një mjeshtër do të kontrollonte nëse trupi i atij dishepulli përmbante një sasi të madhe virtyti. Nëqoftëse ky dishepull kishte shumë virtyt, do të ishte më e lehtë për të të praktikonte kultivim. Përndryshe, ai nuk do e kishte të lehtë dhe ai do të kishte mjaft vështirësi të zhvillonte gong drejt niveleve të larta.

Në të njejtën kohë, ekziston një lloj substance e zezë që ne e quajmë “karma” dhe që Buddhismi e quan “karmë mëkatare”. Këto substanca të zeza dhe të bardha ekzistojnë njëkohësisht. Çfarë lloj lidhjeje kanë këto dy substanca? Ne e marrim virtytin nëpërmjet vuajtjeve, duke duruar vështirësi dhe duke kryer vepra të mira; substanca e zezë mblidhet nga kryerja e veprave të këqija dhe nga trajtimi keq i njerëzve. Sot disa njerëz jo vetëm që e kanë mëndjen vetëm tek fitimi por ata shkojnë deri aty sa kryejnë të gjitha të këqijat. Ata bëjnë çdo lloj të keqe për para deri tek kryerja e vrasjeve, paguajnë dikë që të vrasë, praktikojnë homoseksualitet dhe përdorin drogë. Ata bëjnë gjithë llojet e gjërave. Njeriu humb virtyt kur ai bën keq. Si e humb njeriu virtytin? Kur dikush ofendon dikë, ai mendon se ja kaloi tjetrit dhe ndjehet mirë. Ekziston një parim në këtë univers që quhet “pa humbje nuk ka fitim”. Që të fitosh duhet të humbësh. Po nuk deshe të humbësh ti do të detyrohesh të humbësh. Kush e luan këtë rol? Është pikërisht karakteristika e universit që e merr këtë rol. Kështu, është e pamundur që ti të duash vetëm të marrësh gjëra. Çfarë do të ndodhte atëhere? Kur dikush ofendon apo kërcënon një person tjetër, ai i jep virtyt atij personi. Përderisa personi tjetër është pala që keqtrajtohet dhe ka humbur diçka e vuan, ai kompensohet siç duhet. Ndërsa një person është këtu duke sharë, me të dalë ofendimi nga goja e tij, një copë virtyti nga fusha e tij dimensionale largohet e i shkon personit tjetër. Sa më shumë që ai e shan tjetrin, aq më shumë virtyt ai i jep atij. Kjo është e vërtetë dhe kur dikush rreh apo kërcënon të tjerët. Ndërsa dikush godet apo shkelmon një person tjetër, ai do t’i japë atij virtyt nga vetja në varësi nga sa keq ai e rreh tjetrin. Një njeri i zakonshëm nuk e shikon këtë parim në këtë nivel. Ngaqë ndjehet i përulur, ai nuk mund ta durojë këtë dhe mendon, “Përderisa ti më godite, unë duhet të ta kthej me të njejtën mënyrë.” “Bam”, ai i jep atij personi një të goditur mbrapsht dhe i kthen atij virtyt. Asnjeri nuk fitoi apo humbi ndonjë gjë. Ai mund të mendojë, “Ti më godite një here, kështu unë duhet të të godas dy herë. Përndryshe, unë nuk mora hak.” Ai do e godasë atë përsëri dhe një copë tjetër nga virtyti i tij do t’i jepet personit tjetër.

Pse vlerësohet kaq shumë virtyti? Çfarë lloj lidhjeje ekziston në transformimin e virtytit? Fetë thonë: “Me virtyt njeriu do të fitojë diçka në jetën tjetër në mos në këtë jetë.” Çfarë do të fitojë ai? Me shumë virtyt, njeriu mund të bëhet zyrtar i një rangu të lartë apo të bëjë pasuri të madhe. Ai do të arrinte çfarë të donte dhe ato shkëmbehen me këtë virtyt. Fetë gjithashtu thonë se nëse dikush nuk ka virtyt, si trupi ashtu dhe shpirti i tij do të eliminohen. Shpirti Primordial i tij do të eliminohet dhe kur të vdesë ai do vdesë plotësisht e nuk do t’i mbetet asgjë. Në komunitetin tonë të praktikuesve, ne besojmë se virtyti mund të trasformohet direkt në gong.

Ne do të flasim si transformohet virtyti në gong. Komuniteti i kultivuesve ka një thënie: “Kultivimi varet nga përpjekjet e individit, ndërsa transformimi i gongut bëhet nga mjeshtri”. Megjithatë disa njerëz flasin për “krijimin e një mbajtëse dhe furre trupore për të prodhuar danduke përdorur barëra mjekësore të mbledhura” dhe aktivitete mendore dhe ata i konsiderojnë këto shumë të rëndësishme. Më lejoni t’ju them se ato nuk janë aspak të rëndësishme dhe kthehen në dëshirë po të mendoni shumë për to. A nuk je ti i dhënë pas ndjekjes së diçkaje nëse mendon shumë për të? Kultivimi varet nga përpjekjet e secilit, ndërsa transformimi i gongut bëhet nga mjeshtri. Mjafton që ti të kesh këtë dëshirë. Është në fakt mjeshtri që e bën atë, sepse ti je thjesht i paaftë ta bësh këtë gjë. Me një trup njeriu të zakonshëm si juaji, si mundet ju ta transformoni atë në një trup të një jete më të lartë të përbërë prej materie energjie të lartë? Është absolutisht e pamundur dhe duket si shaka. Proçesi i transformimit të një trupi njerëzor në dimensione të tjera është tepër i vështirë dhe kompleks. Ju nuk mund t’i bëni aspak gjëra të tilla.

Çfarë ju jep mjeshtri juve? Ai ju jep mekanizmin e gongut që zhvillon gongun tuaj. Virtyti ekziston jashtë trupit të njeriut dhe gongu i vërtetë i tij krijohet nga virtyti. Si lartësia e nivelit të personit ashtu dhe forca e fuqisë së gongut të tij krijohen nga virtyti. Mjeshtri transformon virtytin tënd në gong që rritet lart në formë spirale. Gongu që me të vërtetë përcakton nivelin e dikujt rritet jashtë trupit dhe rritet në formë spirale duke krijuar kështu një kolonë gongu që del mbi kokë. Vetëm me një shikim të lartësisë së kolonës së gongut të këtij personi, dikush mund të dallojë nivelin e gongut të tij. Ky është niveli dhe Shkalla e Arritjes së individit siç përmendet në Buddhizëm. Ndërsa rrin ulur në meditim, Shpirti Primordial i disa njerëzve del nga trupi dhe arrin në një nivel të caktuar. Edhe sikur të përpiqet, Shpirti i tij Primordial nuk mund të ngjitet më shumë dhe nuk guxon të ngjitet më shumë. Meqenëse lëviz lart duke qëndruar mbi kolonën e tij të gongut, ai mund të arrijë vetëm këtë nivel. Për arësye se kolona e tij e gongut është veçse kaq e lartë, ai nuk mund të ngjitet më tepër. Kjo është çështja e Shkallës së Arritjes e përmendur në Buddhizëm.

Ekziston gjithashtu dhe një matës që mat nivelin e karakterit. Matësi dhe kolona e gongut nuk ekzistojnë në të njejtin dimension por ato ekzistojnë njëkohësisht. Kultivimi i karakterit tuaj ka bërë përparim nëqoftëse, për shembull, kur dikush të ofendon ti nuk thua asnjë fjalë dhe ndjehesh shumë i qetë; apo kur dikush të godet me grusht, ti nuk thua asgjë dhe e kalon me një buzëqeshje. Niveli juaj i karakterit është atëhere shumë i lartë. Kështu si praktikues, çfarë duhet të fitoni ju? A nuk do të merrni ju gong? Kur niveli juaj i karakterit përmirësohet, gongu juaj do të rritet. Niveli i gongut të personit është aq i lartë sa dhe niveli i tij i karakterit dhe kjo është një e vërtetë absolute. Në të kaluarën, nëse njerëzit praktikonin qigong në parqe apo në shtëpi, ata e bënin atë me shumë përpjekje e dedikim dhe praktikonin shumë mirë. Sapo dilnin nga dera, ata vepronin ndryshe dhe ktheheshin në mënyrën e tyre, duke konkuruar dhe luftuar me të tjerët për famë e fitim në mes të njerëzve të zakonshëm. Si mund të rrisin ata gongun? Nuk do rritej aspak dhe për të njëjtën arësye dhe sëmundjet e tyre nuk do të shëroheshin. Pse disa njerëz nuk mundin të shërojnë sëmundjet e tyre pas një periudhe të gjatë praktike? Qigongu është praktikë kultivuese dhe diçka supernormale në krahasim me ushtrimet fizike të njerëzve të zakonshëm. Njeriu duhet të përqëndrohet në përmirësimin e karakterit në mënyrë që të shërojë sëmundje e rrisë gongun.

Disa njerëz besojnë në krijimin e një mbajtëse dhe furre trupore për të bërë dan nga barërat e mbledhura mjekësore dhe mendojnë se ky dan është gong. Nuk është ashtu. Ky dan vetëm grumbullon një pjesë të energjisë dhe nuk përfshin të gjithë energjinë. Çfarë lloj materie është dan-i? Dihet se ne kemi gjithashtu disa gjëra të tjera për të kultivuar jetë dhe se trupat tanë do të zhvillojnë aftësi supernormale dhe shumë aftësi të tjera; shumica janë të kyçura dhe nuk do të lejohen të përdoren. Ekzistojnë shumë aftësi supernormale—deri në dhjetë mijë. Sapo njëra të zhvillohet, do të kyçet. Pse nuk lejohen të manifestohen ato? Qëllimi është që të mos lejohet njeri që t’i përdorë ato në shoqërinë njerëzore për të përfituar gjëra. Ti nuk mund të lejohesh të shqetësosh sipas dëshirës shoqërinë njerëzore dhe as nuk lejohesh të shfaqësh sipas dëshirës aftësitë e tua në shoqërinë njerëzore. Kjo ndodh sepse po të lejoheshin ato, kjo mund të shqetësonte formën e shoqërisë së zakonshme njerëzore. Shumë njerëz praktikojnë kultivim duke u mbështetur në aftësinë e të kuptuarit pa i parë gjërat. Po t’i demonstrosh atyre gjithë aftësitë e tua, ata do e kuptojnë që çdo gjë është e vërtetë dhe do të vijnë të praktikojnë kultivim. Edhe njerëz të cilët kanë kryer të këqija të pafalshme do të vinin të praktikonin kultivim dhe kjo nuk lejohet. Ju nuk lejoheni të mburreni në këtë mënyrë. Po ashtu, ju mund të kryenit vepra të këqija meqenëse ju nuk mund t’i shihni marëdhëniet e paracaktuara nga fati dhe natyrën e vërtetë të gjërave. Ti mendon se po bën një gjë të mirë por ajo mund të jetë një vepër e keqe. Prandaj, ti nuk lejohesh t’i përdorësh ato, sepse me të kryer një vepër të keqe, niveli jot do të bie dhe kultivimi jot do të shkojë kot. Prandaj shumë aftësi supernormale janë të mbydhura. Çfarë do të ndodhë? Kur dikush arrin stadin e Gongut të Çbllokuar (kaigong) dhe lartësimin shpirtëror final, ky dan do të jetë si një bombë që shpërthen dhe çliron të gjitha aftësitë supernormale, tërë pikat kyçe në trup dhe qindra kanale energjie. “Bum” çdo gjë do të hapet. Për këtë përdoret dan-i. Pasi një murg digjet pas vdekjes, atij i mbetet sarira. Disa njerëz pretendojnë se ato janë kocka dhe dhëmbë. Pse nuk paskan sarira njerëzit e zakonshëm atëhere? Ato janë thjesht dan-i i plasur dhe energjia e tyre është çliruar. Ato përmbajnë në vetvete shumë substanca nga dimensione të tjera. Në fund të fundit ato janë gjithashtu diçka me ekzistencë materiale por pa ndonjë përdorim të madh. Njerëzit tani i marrin ato si diçka shumë të vyer. Ato përmbajnë energji dhe janë të ndritshme dhe të forta. Ja çfarë janë ato.

Ka akoma dhe një arsye tjetër që gongu nuk mund të rritet. Më një fjalë, pa njohur Ligjin e niveleve të larta, personi nuk mund të ngjitet në praktikën kultivuese. Çfarë do të thotë kjo? Siç e përmenda, shumë njerëz kanë praktikuar shumë ushtrime qigongu. Më lejoni t’ju them se pamvarësisht nga sa shumë të tjera që do të mësoni, është përsëri pa dobi. Ju mbeteni vetëm një nxënës i shkollës fillore—një nxënës i shkollës fillore në praktikën kultivuese. Ato janë të gjitha parime të një niveli të ulët. Parime të një niveli kaq të ulët nuk mund të luajnë ndonjë rol në udhëheqjen e praktikës suaj të kultivimit drejt niveleve të larta. Po të mësoni nga tekste të shkollës fillore në shkollë të lartë, ju mbeteni nxënës të shkollës fillore. Pamvarësisht sa shumë që studjoni prej tyre, do të jetë pa rezultat. Në të kundërtën, do të jetë më keq për ju. Nivele të ndryshme kanë Ligj të ndryshëm dhe Ligji merr role të ndryshme udhëheqëse në nivele të ndryshme. Kështu, parime të nivelit të ulët nuk mund të udhëheqin praktikën tuaj kultivuese drej niveleve të larta. Ato që do të diskutojmë më tutje janë të gjitha parime për praktikë kultivuese të niveleve të larta. Unë do të ndërthur gjëra të niveleve të ndryshme në dhënien e mësimit. Ato do të luajnë kështu gjithmonë një rol udhëheqës në praktikën tuaj të ardhshme kultivuese. Unë kam disa libra, kaseta e video kaseta. Ju do të shikoni se pasi i keni parë e dëgjuar njëherë, ato përsëri ju udhëheqin ndërsa ju i shikoni dhe dëgjoni përsëri pas ca kohe. Ju gjithashtu përmirësoni veten në mënyrë të vazhdueshme dhe ato vazhdimisht ju udhëheqin juve—sepse ky është Ligji. Këto që thamë më sipër janë dy arsyet për mos rritjen e gongut. Pa njohur Ligjin e niveleve të larta, dikush nuk mund të praktikojë kultivim. Pa kultivuar veten dhe karakterin e vet, askush nuk mund të rrisë gongun. Këto janë dy arsyet.

Falun Dafa jonë është një nga tetëdhjetë e katër mijë mënyrat e kultivimit në Shkollën e Buddhës. Gjatë periudhës së historisë të këtij qytetërimi njerëzor, nuk është bërë kurrë e njohur më parë në publik. Megjithatë, në një periudhë parahistorike, u përdor gjërësisht për t’i afruar shpëtim njërëzimit. Në këtë periudhë përfundimtare të Shkatërrimit të Fundit , unë po e bëj atë publike përsëri. Prandaj, është jashtëzakonisht e çmueshme. Fola më parë si virtyti tranformohet drejtpërdrejt në gong. Gongu në fakt, nuk arrihet nëpërmjet praktikës. Ai arrihet nëpërmjet kultivimit. Shumë njerëz përpiqen të rrisin gongun e tyre dhe vetëm i kushtojnë vëmendje praktikës pa e vrarë mëndjen si të bëjnë kultivim. Në fakt, gongu arrihet plotësisht nëpërmjet kultivimit të karakterit. Pse atëhere ne mësojmë dhe ushtrime këtu? Së pari, le të flas pse një murg nuk praktikon ushtrime. Ai thjesht rri ulur në gjendje të pavetëdijshme, këndon shkrimet e shenjta, kultivon karakterin dhe gongu i tij rritet. Ai rrit gongun që ngre nivelet e tij. Mëqenëse Sakyamuni i mësoi njerëzit të hiqnin dorë nga çdo gjë në botë, duke përfshirë dhe trupat e tyre, atëhere ushtrimet fizike u bënë të panevojshme. Shkolla Tao nuk i afron shpëtim të gjitha qënieneve. Ata me të cilët ka të bëjë nuk janë nga të gjithë llojet e njerëzve me mentalitete dhe nivele të ndryshme, disa prej të cilëve janë më egoistë e të tjerë më pak. Ajo i përzgjedh dishepujt e vet. Nëqoftëse tre dishepuj janë përzgjedhur, vetëm njeri prej tyre do të marrë mësimet e vërteta. Duhet të sigurohet që ky dishepull është i virtytshëm, shumë i mirë dhe nuk do të shkojë dëm. Kështu kjo shkollë thekson mësimin e gjërave teknike për të kultivuar jetë dhe për të kultivuar fuqitë dhe aftësitë supernatyrale, etj. Që të arrihet kjo duhen disa ushtrime fizike.

Falun Dafa është gjithashtu praktikë kultivuese e mëndjes dhe e trupit dhe kërkon ushtrime. Nga njëra anë, ushtrimet përdoren për të forcuar aftësitë supernormale. Çfarë do të thotë “forcim”? Do të thotë përforcim i aftësive të tua supernormale me anë të potencialit të gongut tënd të fuqishëm, duke i bërë ato kështu gjithnjë e më të forta. Në anën tjetër, shumë qënie të gjalla duhet të zhvillohen në trupin tuaj. Në praktikë kultivuese të nivelit të lartë, Shkolla Tao kërkon lindjen e Foshnjes së Pavdekshme (yuanying), ndërsa Shkolla Buddhës kërkon trupin e pashkatërrueshëm të Vajrës . Po ashtu, shumë aftësi mbinatyrale duhet të zhvillohen. Këto gjëra duhet të zhvillohen nëpërmjet ushtrimeve fizike dhe këto janë ato që kultivohen me ushtrimet tona. Një praktikë kultivuese e plotë e mëndjes dhe e trupit i kërkon të dyja si kultivimin ashtu dhe praktikën. Mendoj se tashmë të gjithë e kuptojnë si krijohet gongu. Gongu që me të vërtetë përcakton nivelin tënd të arritjes nuk zhvillohet aspak nga praktika, por nga kultivimi. Duke përmirësuar karakterin tënd dhe duke u asimiluar në karakteristikën e universit në kultivimin tënd në mes të njerëzve, karakteristika e universit nuk do të të kufizojë më; atëhere ti lejohesh të ngjitesh lart. Virtyti jot do të fillojë atëhere të transformohet në gong. Me t’u rritur standarti jot i karakterit, po ashtu rritet dhe gongu jot. Kjo është lidhja ndërmjet tyre.

Kjo praktika jonë është praktikë kultivuese e vërtetë e mëndjes dhe e trupit. Gongu që ne kultivojmë ruhet në çdo qelizë të trupit dhe ky gong me energji të lartë ruhet madje dhe në grimcat më të vogla të origjinës në një nivel jashtëzakonisht mikroskopik. Ndërsa potenciali i gongut tënd rritet, dendësia dhe fuqija e gongut gjithashtu rriten. Një lëndë energjie kaq e lartë ka intelligjencë. Meqenëse ruhet në çdo qelizë të trupit të njeriut deri tek origjina e jetës, ajo do të marrë gradualisht të njëjtën formë si dhe qelizat e trupit tuaj, duke marrë të njëjtin kombinim molekular dhe formë të bërthamave. Esenca e trupit ka ndryshuar tashmë sepse ky trup nuk është më i përbërë nga qelizat fizike origjinale. A nuk je ti përtej Pesë Elementeve? Sigurisht praktika jote kultivuese nuk ka mbaruar dhe ti akoma duhet të praktikosh kultivim në mes të njerëzve. Prandaj, në sipërfaqe ti përsëri do të dukesh si njeri i zakonshëm. I vetmi ndryshim është se ti dukesh më i ri sesa ata të moshës tënde. Sigurisht, gjërat e këqija në trupin tënd, duke përfshirë dhe sëmundjet, duhet të hiqen në fillim, por ne nuk kurojmë sëmundje këtu. Ne po e pastrojmë trupin tuaj dhe termi nuk është “kurojmë sëmundje”. Ne e quajmë thjesht “pastrim të trupit” dhe ne pastrojmë trupat e praktikuesve të vërtetë. Disa njerëz vijnë këtu vetëm për t’ju shëruar sëmundjet. Përsa i përket pacientëve të sëmurë rëndë, ne nuk i lejojmë ata të marrin klasat tona sepse ata nuk mund të heqin dorë nga dëshira për të kuruar sëmundjet apo nga idea e të qenit sëmurë. Kur dikush ka një sëmundje të rëndë dhe ndjehet shumë keq, a mund ta lërë ai këtë të kalojë? Ky person nuk është në gjendje të praktikojë kultivim. Ne e kemi theksuar herë pas here që ne nuk pranojmë pacientë me sëmundje të rënda. Kjo këtu është praktikë kultivuese, që është shumë larg nga çfarë mendojnë ata. Ata mund të gjejnë mjeshtër qigongu të tjerë që i bëjnë këto gjëra. Sigurisht shumë praktikues kanë sëmundje. Meqenëse ti je praktikues i vërtetë, ne do i rregullojmë këto gjëra për ty.

Pas një periudhe praktike kultivuese, praktikuesit tanë të Falun Dafës duken shumë ndryshe nga pamja. Lëkura tyre bëhet delikate dhe e shëndetshme. Për të moshuarit, rrudhat bëhen më të rralla madje shumë të rralla, gjë që është një fenomen i zakontë. Unë nuk flas këtu për diçka të pakonceptueshme, sepse shumë nga praktikuesit tanë veteranë e dinë këtë gjë. Po ashtu, grave të moshuara do t’u rikthehen menstruacionet meqenëse një praktikë kultivuese e mëndjes dhe e trupit kërkon menstruacionet të kultivojnë trupin. Periodat do t’u kthehen, por rrjedhja nuk do jetë e madhe. Tani për tani, aq pak është e mjaftueshme. Ky është gjithashtu një fenomen i zakonshëm. Përndryshe si mund t’i kultivojnë ato trupat e tyre pa to? E njejta gjë është e vërtetë për burrat: Të moshuarit dhe të rinjtë do të ndjejnë që i tërë trupi do të bëhet i lehtë. Përsa i përket praktikuesve të vërtetë, ata do të pësojnë këtë transformim.

Kjo praktika jonë kultivon diçka shumë kolosale, në krahasim me shumë praktika që imitojnë kafshët në ushtrimet e tyre. Kjo praktikë kultivon thjesht diçka shumë të pamatshme. Të gjitha parimet që Sakyamuni dhe Lao Zi diskutuan në kohën e tyre ishin të kufizuara në parimet brenda Kashtës sonë të Kumtrit. Çfarë kultivon Falun Dafa jonë? Praktika jonë e kultivimit bazohet në parimet e evolucionit të universit dhe udhëhiqet nga standarti i karakteristikës më të lartë të universit, Zhen-Shan-Ren (Ndershmëri-Mirësi-Tolerancë). Ne kultivojmë diçka kaq të madhe sa që barazohet me kultivimin e universit.

Falun Dafa jonë ka gjithashtu dhe një tipar jashtëzakonisht unik dhe të veçantë që është i ndryshëm nga çdo praktikë tjetër. Në kohën tonë, të gjitha praktikat popullore qigong në shoqëri marrin rrugën e kultivimit të dan apo praktikojnë dan. Në praktikat e qigongut që kultivojnë dan, është shumë e vështirë që dikush të arrijë shkallën e Gongut të Çbllokuar dhe të arrijë përfundimin e kultivimit dhe lartësimin shpirtëror kur është në mes të njerëzve të zakonshëm. Falun Dafa jonë nuk kultivon dan. Praktika jonë kultivon një Falun në pjesën e poshtme të barkut. Unë personalisht e vendos atë tek praktikuesit në klasë. Ndërsa unë po ju mësoj Falun Dafën, unë e vendos atë tek secili me rradhë. Disa njerëz e ndjejnë atë ndërsa të tjerë nuk e ndjejnë; shumica e njerëzve e ndjejnë. Kjo ndodh sepse njerëzit kanë gjendje të ndryshme fizike. Ne kultivojmë Falun në vend të da-nit. Falun është një univers në miniaturë që ka të gjitha aftësitë e universit dhe mund të operojë dhe rrotullohet automatikisht. Ai do të rrotullohet përgjithmonë në pjesën e poshtme të barkut tuaj. Me t’u vendosur në trupin tuaj, vit pas viti ai nuk do të ndalojë dhe do të rrotullohet ashtu pafundësisht. Ndërsa rrotullohet në drejtim të akrepave të orës, mund të marrë energji automatikisht nga universi. Po ashtu, mund të transformojë vetë energji për të prodhuar energjinë e nevojshme për transformimin e çdo pjese të trupit tuaj. Gjithashtu, lëshon energji ndërsa rrotullohet në drejtim të kundërt të akrepare të orës, duke lëshuar elementet e padëshiruar që do të shpërndahen rreth trupit. Kur lëshon energji, energjia mund të arrijë distancë të konsiderueshme dhe pastaj sjell përsëri energji të re. Njerëzit rreth jush mund të përfitojnë nga energjia e lëshuar. Shkolla Buddhës mëson vetshpëtim dhe shpëtim të të gjitha qënieve të gjalla. Personi nuk kultivon vetëm veten, por i afron gjithashtu shpëtim të gjitha qënieve të gjalla. Të tjerët gjithashtu mund të përfitojnë dhe ti pa dashje i ndreq trupat e tyre, shëron sëmundje dhe kështu me radhë. Sigurisht, energjia nuk humbet. Kur Falun rrotullohet sipas akrepave të orës, mund të mbledhë mbrapsht energjinë meqenëse rrotullohet pa ndalim.

Disa njerëz mund të habiten, “Si rrotullohet pa ndalim ky Falun?” Ka njerëz që gjithashtu më pyesin mua, “Si mund të rrotullohet? Kush është arsyeja?” Qenka e lehtë të kuptohet që dan-i mund të formohet kur mblidhet energji por qenka e pakonceptueshme që Falun rrotullohet. Le t’ju jap një shembull. Universi është në lëvizje dhe të gjitha Kashtat e Kumtrit të universit dhe galaksitë janë po ashtu në lëvizje. Nëntë planetet rrotullohen rreth diellit dhe Toka gjithashtu bën rrotullim rreth vetes. Pa mendojeni të gjithë: Kush i shtyn ato? Kush u jep atyre forcë? Ju nuk mund ta kuptoni me mentalitetin e një njeriu të zakonshëm, sepse është pikërisht ky mekanizëm rrotullimi. E njejta gjë është gjithashtu e vërtetë me Falun tonë, sepse ai thjesht rrotullohet. Duke rritur kohën e ushtrimit, ai ka zgjidhur për çdo njeri problemin e praktikës kultivuese në kushtet normale të jetesës. Si rritet koha? Meqenëse rrotullohet pandalim, ai thith dhe transformon vazhdimisht energji nga universi. Kur ju shkoni në punë, ai ju kultivon. Sigurisht përveç Falun, ne do të vendosim në trupin tuaj edhe shumë sisteme energjie dhe mekanizma që së bashku me Falun rrotullohen dhe ju transformojnë juve automatikisht. Prandaj, ky gong i transformon njerëzit plotësisht automatikisht. Kështu, kryhet ajo që “gongu kultivon praktikuesit”, që do të thotë gjithashtu “Ligji kultivon praktikuesit”. Gongu të kultivon kur ti nuk je duke praktikuar, ashtu siç të kultivon kur ti je duke praktikuar. Ndërsa je duke ngrënë, duke fjetur, apo duke punuar, ju jeni gjithmonë duke u transformuar nga gongu. Pse bëhen ushtrimet? Ju bëni ushtrime që të forconi Falun dhe përforconi të gjitha këto mekanizma dhe sisteme energjie që ju kam dhënë. Kur dikush praktikon kultivim në nivele të larta, kjo duhet të jetë plotësisht në gjendje wuwei dhe lëvizjet e ushtrimeve gjithashtu ndjekin mekanizmat. Nuk ka udhëheqje nga mëndja dhe as nuk duhet të përdorni ndonjë metodë frymëmarrjeje, etj.

Ne praktikojmë pa ndonjë kërkesë të veçantë për kohën dhe vendin. Disa njerëz pyesin, “Cila është koha më e mirë për praktikë? Mesnatë, agim apo mesditë?” Ne nuk kemi ndonjë kërkesë për kohën e ushtrimit. Kur ju nuk praktikoni në mesnatë, gongu ju kultivon juve. Kur ju nuk praktikoni në agim, gong gjithashtu ju kultivon. Kur jeni në gjumë, gong po ashtu ju kultivon. Kur jeni duke ecur, gong ju kultivon përsëri. Gong ju kultivon dhe kur jeni në punë. A nuk e ul ai kohën e praktikës suaj kultivuese në mënyrë të konsiderueshme? Shumë prej jush e keni në zemër që me të vërtetë të arrini Taon që, sigurisht, është qëllimi i praktikës kultivuese. Qëllimi final i praktikës kultivuese është të arrini Taon dhe përfundoni kultivimin. Megjithatë disa njerëz e kanë të kufizuar kohën që ju ka mbetur në jetë. Vitet që do jetojnë janë me numërim dhe mund të mos jenë të mjaftueshme për kultivim. Falun Dafa jonë mund ta zgjidhë këtë problem dhe shkurtojë periudhën e praktikës. Ndërkohë, ajo është një praktikë kultivuese e mëndjes dhe e trupit. Kur ju vashdimisht praktikoni kultivim, ju vashdimisht do e zgjatni jetën tuaj. Me praktikë të pandërprerë, jeta juaj do të zgjatet vazhdimisht. Ata njerëz të moshuar me cilësi të mirë të lindur do të kenë kohë të mjaftueshme për praktikë. Megjithatë, ka një kriter, që jeta e zgjatur përtej kohës suaj për të jetuar e paracaktuar nga fati është plotësisht e rezervuar për praktikën. Nëqoftëse mëndja juaj devijon sadopak, jeta juaj do të jetë në rrezik sepse jeta juaj duhet të kish përfunduar me kohë. Ju do të keni këtë kufizim derisa të arrini kultivimin në Ligj-Përtej-Botës-Trefishe. Pas kësaj, ju do të jeni në një stad tjetër.

Ne nuk kërkojmë kthim me fytyrë në drejtime të caktuara gjatë praktikës apo mënyra të caktuara për ta përfunduar atë. Meqenëse Falun rrotullohet papushim, ai nuk mund të ndalet. Po patët një telefonatë apo dikush troket në derë, ju mund të vazhdoni të merreni me to pa ju dashur të mbaroni ushtrimet. Kur ndaloni të bëni diçka, Falun menjëherë do të rrotullohet në drejtim të akrepave të sahatit dhe do të marrë mbrapsht energjinë e lëshuar rreth trupit tuaj. Për ata që me qëllim mbajnë qi dhe e derdhin në kokë, ata përsëri do ta humbin atë, pamvarësisht si e mbajnë. Falun është diçka me inteligjencë dhe din ç’të bëjë. Ne nuk kërkojmë as drejtime sepse i gjithë universi është në lëvizje. Kashta e Kumtrit është në lëvizje dhe nëntë planetet rrotullohen rreth diellit. Toka po ashtu rrotullohet rreth vetes. Ne praktikojmë sipas këtij parimi të madh të universit. Ku është lindja, jugu, perëndimi apo veriu? Askund. Të praktikosh në çdo drejtim do të thotë të praktikosh në të gjitha drejtimet dhe të praktikosh në çdo drejtim është si të praktikosh në lindje, jug, perëndim dhe veri në të njejtën kohë. Falun Dafa jonë do t’i mbrojë praktikuesit nga devijimi. Si të mbron ajo ty? Po qe se ti je një praktikues i vërtetë, Falun i jonë do të të mbrojë. Unë jam i rrënjosur në univers. Nëqoftëse dikush mund të të dëmtonte ty, ai apo ajo do të mund të më dëmtonte mua. E thënë thjesht, ai person do të mund të dëmtonte këtë univers. Këto që po them mund të duken shumë të pakonceptueshme. Ju do ta kuptoni më vonë pasi të studjoni më thellë. Ka gjithashtu gjëra të tjera që janë tepër të thella që unë t’i bëj të njohura. Ne vazhdimisht do ta zgjerojmë Ligjin e niveleve të larta, nga më e thjeshta deri tek më e thella. Nuk do kishte rezultat po qe se karakteri juaj nuk është i virtytshëm. Po patët paramendime, ju mund të keni probleme. Unë kam konstatuar se Falun i shumë praktikueve veteranë është deformuar. Pse? Ju keni përzjerë gjëra të tjera me praktikën tuaj dhe keni pranuar gjëra nga të tjerë. Pse nuk ju mbroi Falun juve atëhere? Kur ai të është dhënë ty, është i joti dhe diktohet nga mëndja juaj. Ka një parim në këtë univers, që askush nuk mund të ndërhyjë me atë çfarë dëshironi ju. Nëqoftëse nuk doni të praktikoni kultivim, askush nuk mund t’ju detyrojë—kjo do ishte njësoj sikur të bënim një gjë të keqe. Kush mund t’ju detyrojë juve të ndryshoni zemrën? Ju duhet të ushtroni disiplinë mbi veten. Të marrësh më të mirat e çdo shkolle është të pranosh gjëra nga të gjithë. Po qe se praktikoni një praktikë qigongu sot dhe një tjetër nesër për të shëruar sëmundjet tuaja, është shëruar sëmundja juaj në fakt? Jo. Ju vetëm mund ta shtyni atë. Të praktikosh kultivim të niveleve të larta kërkon prej secilit që të përqëndrohet në një shkollë dhe të qëndrojë me të. Po ndoqe një praktikë, ju duhet t’ja jepni zemrën asaj derisa të lartësoheni shpirtërisht plotësisht në atë shkollë. Vetëm atëhere mundeni ju të praktikoni kultivim në një shkollë tjetër dhe ai do të jetë një sistem tjetër. Meqenëse një sistem mësimesh të vërteta është kaluar prej një epoke shumë të largët, ajo do të ketë kaluar në një proçes transformimi mjaft kompleks. Disa njërëz shkojnë sipas asaj që ndjejnë kur praktikojnë. E për çfarë shërbejnë ndjenjat tuaja? Ato nuk janë asgjë. Proçesi aktual i transformimit ndodh në dimensione të tjera dhe është jashtëzakonisht kompleks e i komplikuar. Nuk mund të ketë vend për asnjë gabim sado të vogël. Eshtë si një instrument precizioni që do të prishej sapo t’i shtoje një pjesë të huaj. Trupi juaj në çdo dimension po ndryshon; kjo është jashtëzakonisht preçize dhe nuk mund të shkojë gabim as edhe një çikë. Jua kam thënë tashmë se kultivimi varet nga përpjekjet e secilit, ndërsa transformimi i gongut bëhet nga mësuesi. Nëqoftëse ju, pa e vrarë mëndjen, merrni gjëra nga njerëzit e tjerë dhe i shtoni ato në praktikën tuaj, mesazhet e huaja do të ndërhynin në gjërat e kësaj shkolle kultivimi dhe ju do të shkonit dëm. Po ashtu, kjo do të reflektohej në shoqërinë njerëzore dhe do t’i sillte probleme njerëzve. Kjo u shkaktua nga përndjekja jote dhe të tjerët nuk mund të ndërhyjnë. Kjo është çështje e cilësisë së ndriçimit tënd shpirtëror. Në të njëjtën kohë ajo që shtove do të prishte gongun dhe ti nuk do të mund të praktikoje më kultivim. Ky problem do të ndodhë. Unë nuk po them që të gjithë duhet të studjojnë Falun Dafën. Nëqoftëse ju nuk studjoni Falun Dafa dhe keni marrë mësime të vërteta nga praktika të tjera qigongu, unë do ta pranoja atë. Më lejoni t’ju them megjithatë, në mënyrë që me të vërtetë të praktikoni kultivim të niveleve të larta, ju duhet të jeni vetëm me një praktikë. Kam dhe një gjë tjetër që dua t’ja u vë në dukje: Në kohën e tanishme, asnjë njeri tjetër nuk po mëson njerëzit me të vërtetë drej niveleve të larta si unë. Në të ardhmen ju do e kuptoni çfarë kam bërë për ju. Kështu, shpresoj që të mos keni cilësi të ulët ndriçimi shpirtëror. Shumë njerëz kanë dëshirë të praktikojnë kultivim drejt niveleve të larta. Ajo ju është vënë tashmë përpara dhe ju përsëri mund të mos e dini këtë. Ju keni kërkuar gjithandej për një mësues dhe keni harxhuar shumë para, e megjithatë nuk e keni gjetur. Sot, ju ka ardhur tek pragu dhe mbase nuk e keni kuptuar këtë! Kjo është çështje ndriçimi shpirtëror apo ndryshe nëse ju mund të jeni i shpëtueshëm.

qigong (çi-gong)—formë ushtrimi tradicional kinez që kultivon qi (çi) apo “energji jetësore”.

Dafa— Fa do të thotë Ligj i Universit, Dafa do të thotë Ligj i Lartë, parime. Që këtej e tutje do t’i referohemi me Ligj i Lartë.

xinxing (shin-shing)—term kinez që do të thotë cilësi e mendjes dhe e zemrës; karakter, moral. Për thjeshtësi do t’i referohemi këtu gjithmonë me karakter.

Karmë(a)—një substancë e zezë në trup me ekzistencë materiale në një dimension tjetër që mblidhet nga veprimet e këqija të personit.

bota e dhjetë drejtimeve—sipas konceptit Buddhist universi ka dhjetë drejtime.

qi(çi)—në kulturën kineze besohet të jetë “energjia jetësore”; në krahasim me gongun është formë më e ulët energjie.

Ligj-Në-Botën-Trefishe—sipas Buddhismit dikush duhet t’i nënshtrohet samsarës (ciklit të ringjalljes) nëse ai nuk ka arritur kultivimin në Ligj-Përtej-Botës-Trefishe.

gong—1. energji e kultivuar; 2. praktikë që kultivon këtë energji.

Sakyamuni (sakiamuni)—Buddha historik, Guatama Siddhartha.

Dharma—mësimet e Buddhës Sakyamuni.

“të gërmosh në bririn e demit”—një shprehje kineze që do të thotë të shkosh drejt një fundi pa krye apo një qorrsokaku.

Tathagata—një qënie e lartë me Shkallë Arritjeje të Shkollës Buddhës i ciliështëmë lart se nivelet e Bodhisattvës dhe Arhatit.

Sutra Diamant —një shkrim i shenjtë i lashtë në Buddhizëm.

Shpirti Primordial—ky ndahet në Shpirtin Kryesor (zhu yuanshen) dhe Shpirtin Ndihmës (fu yuanshen). Në mendimin tradicional kinez, besohet se shumë shpirtra ekzistojnë në trupin e njeriut dhe janë përgjegjës për funksione e proçese të caktuara (psh. shumë besonin se një shpirt qëndron në mëlçi dhe rregullon funksionet e saj).

Periudha e Fund-Dharmës—sipas Buddha Sakyamunit, kjo periudhë do të fillonte 500 vjet pasi ai të kish ndrruar jetë dhe Dharma e tij nuk mund t’i shpëtonte më njerëzit.

Pesë Elementet—metali, druri, uji, zjarri dhe dheu.

Shkalla e Arritjes—niveli i arritjes së individit në kultivim në Shkollën e Buddhës, psh. Arhat, Bodhisattva, Tathagata, etj.

de (dë)—“virtyt,” “meritë”; një substancë e çmuar e bardhë. Këtu ne do t’i referohemi gjithmonë me virtyt.

Lei Feng—shembull i një personi me moral të lartë në vitet 1960 në Kinë.

kalpa—periudhë që zgjat dy miliard vjet; këtu termi është përdorur si numër.

Taiji (tai-çi)—simboli i Shkollës Tao, që njihet gjërësisht në Perëndim si “simboli yin-yang” (jin-jang).

Hetu , Luoshu—diagrame parahistorike që u shfaqën në Kinën e lashtë dhe mendohet të tregojnë të vërtetën e ndryshimeve të kursit të natyrës.

Libri i Ndryshimeve—libër profecie i lashtë kinez që daton në Dinastinë Zhou (1100 - 221 p.e.r.).

Tetë Triagramet—nga Libri i Ndryshimeve, një diagram parahistorik që mendohet të tregojë të vërtetën e ndryshimeve të kursit të natyrës.

Fo Tuo—term klasik kinez për “Buddha.”

Fu Tu—term klasik kinez për “Buddha.”

Revolucioni i Madh Kulturor—një lëvizje politike komuniste në Kinë që dënonte vlerat dhe kulturën tradicionale (1966-1976).

Arhat—qënie e lartësuar me Shkallë Arritjeje në Shkollën e Buddhës dhe një që është jashtë “Tre Sferave”.

Libri i Elikzirit, Kanuni Taoist—tekste klasike kineze për praktikë kultivuese.

Bodhisattva—Qënie e Shumëlartësuar me Shkallë Arritjeje në Shkollën e Buddhës dhe një që është më lart se Arhati dhe më poshtë se një Tathagata.

Sy Qiellor—gjithashtu i njohur si “syri i tretë” i ndodhur në mes të ballit pak sipër vetullave.

dan—grumbull energjie në trupin e një kultivuesi i mbledhur nga dimensione të tjera.

“krijimin e një mbajtëse dhe furre trupore për të prodhuar dan duke përdorur barëra mjekësore të mbledhura”—metaforë Taoiste për alkiminë e brendshme.